幸福有兩個條件:第一,滿足基本生存需要,比如衣食住行、身體健康等等。因為,得病、饑餓或寒冷的時候,人就有可能不幸福。第二,開心。開心、快樂,就是幸福。把開心快樂的瞬間延長一個小時,就是一個小時的幸福;延長三個小時,就是三個小時的幸福;延長一天,就是一天的幸福;延長一年,就是一年的幸福;延長一生,就是一生的幸福。幸福就這麼簡單。當下的快樂、安詳,就是幸福。
如何才能做到這一點呢?
兩個字:放下。放下當下之外的東西。比如,你當下在當官,就快樂地當官;你當下在經商,就快樂地經商。把那些欲望、貪婪、仇恨、愚昧和無休止的追求,都放下。
《金剛經》說:“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”就是叫你不要執著,安住當下。
大家想想看,不管你銀行裏有五十萬、一百萬、一千萬,還是多少錢,一旦經濟危機爆發,它都會灰飛煙滅的。而且,隻要你口袋裏有幾十塊錢,能吃飽肚子,有地方睡,有衣服穿,你的生存就不會受到威脅。那麼,這些東西存在哪裏,有多少,對你當下的生命都沒有實質的意義。你完全可以放下它們,享受當下的快樂。
日本有個非常著名的僧人,是通過喝茶悟道的。有一天,他那棟非常漂亮的房子,被火燒成了廢墟。好多人都去安慰他,結果發現,那僧人用幾個土塊砌成茶爐,用幾條沒燒盡的木頭當柴,他正在悠然地品茶。注意!他不管那房子曾經多麼豪華,現在如何變成了廢墟,也不管以後會怎麼樣,因為,這些東西跟他沒有關係,跟他有關的,隻有當下喝茶時的那份快樂、幸福、安詳。幸福就是這個東西。
隻要你有了棲身之所,不管它是阿房宮,還是租來的房子,哪怕你擁有整個國家,睡覺的,也就是那麼三尺地。所以,滿足物質需求其實非常簡單,讓我們不快樂的,是那顆不屬於自己的心,是我們心裏的欲望。
這杯茶很溫暖,等會兒就會變涼;這時的場麵很好、很開心,一小時後,大家就散了;今天你很美麗,多年後就老了;多好的朋友,都會疏遠,就算不疏遠,死亡也會奪走他……世界就是這樣一個東西。明白這一點,就會明白生命的本質是“苦”。不想痛苦,隻有舍去外相,舍去物累——也就是物質帶來的拖累——安住於當下的清明中。有錢開心,沒錢也開心;朋友來了開心,朋友走了也開心。任何時候,都不要讓外麵的東西影響你的快樂。因為不管你如何不開心,你喜歡的東西總會消逝,不會永恒的。
多年前,必然有人精心建造了這個會館,把它建得非常精美。他們當時或許覺得,自己永遠都是這房子的主人。他們根本不知道,多年後,會有一個大胡子作家,在這裏講一些他們不知道的事情,講一些他們或許不喜歡的道理。但他控製不了,就像我們控製不了未來一樣。我們不知道未來會不會發生地震或火災,不知道這座城市會不會毀於一場戰火。我們控製不了未來。我們能控製的,隻有自己此刻的心。
左宗棠當了很多年的大官,非常有名,也積累了大量錢財。晚年時,就想留給孩子一份家業。他覺得,銀子不可靠,孩子們會吃喝嫖賭著很快花盡,他就想建一座院子。於是,他把很多銀子都投在那院子裏,買最貴最好的木頭,請最好的工匠。後來又想,那工匠會不會偷工減料?於是老去監工。一個老工匠就冷笑著說:左大人,我修了幾十年的房子,沒見過房子倒,卻見過房子的主人換了一批又一批。左宗棠聽得麵紅耳赤,從此再不去監工了。院子建成後,大家覺得它能保存多少年?一場火災,就消失了。有些富翁留下的家業,到了孫子那一代,就會被賣掉。貧富無三代。
世界就是這樣,總是在嘩嘩地變化著。
明白這個道理,自己變得快樂了,就把這道理告訴別人,給身邊的人一份好心情。那麼,他們也會非常快樂。快樂地活著,就是幸福。不要用諸多的概念和欲望,把自己困住。
你隻要交該交的朋友,就很快樂。不要執著。來了的,當他不會走;走了的,當他沒來過。無論經曆什麼事情,都像看天上的雲,來也罷,去也罷,都不要緊。它忽而是白雲,忽而是蒼狗,忽而變成別的,也沒關係。它隻是我們眼裏的風景,不會成為我們生命中的拖累。
當你擁有這樣的一顆心時,就把握住了幸福。你的生命,從此會綻放出另一種色彩。那,就是你人生中獨有的一道風景。