本文通過對魯迅先生和他截然相反的“有的人”的對比,批判了那些騎在人民頭上的統治者和壓迫者,熱情歌頌了魯迅先生為人民無私奉獻的可貴精神,號召人們做真正的有價值的人也體現了作者對魯迅的敬佩之情
有一句說,討厭一個人的最高境界是:內心討厭的要死,表麵還要裝很...
老子是我國春秋時期的一位偉大的思想家,他的哲學思想及其所創立的道家學派對我國乃至東方國家的思想文化的發展產生了深遠的影響。
老子的思想深邃, 內容極其豐富,其中關於“有”和“無”的辯證論述,不僅道出了“道”的真正含義,也道出了人生的一種境界。
“老子”開篇一就說到:“道可道,非常道;名可名,非常名。
無,名天地之始;有,名萬物之母。
故常無,欲以觀其秒;常有,欲以觀其徼。
此兩者同出而異名,同謂之玄。
玄之又玄,眾妙之門。
”(《老子》第一章)。
道到底是什麼呢?筆者認為老子的道有兩層含義:一作為形而上學的範圍,道是不可說的,它超越了名言世界,超越了世間的一切。
二是關於人生境界的,即人要在有限的生命中,追求人生理想的無限意義。
老子是在“無”與“有”的對立統一中,揭示出道的兩重性:其中的“無”,是指超越於現象的本體世界,它是不可見的;其中的“有”,是指現象界的一切,它既可以知又可感。
這種“無”與“有”的對立,恰恰也是老子關於人生境界的寫照:人要追求道的最高境界,這種人生極高境界是超越日常瑣事,不為世間種種所拖累所限的,從人生理想是追求無限性的究竟意義來看,它是“無”(無限);但從另一個角度來看,人是有限性的動物,人即便是追求理想的無限性,這種無限性卻終究要通過有限性的人生來加以實現。
對於老子哲學來說,重視無更甚於有。
這是因為,作為人生境界來說,無法表達的是人生的一種極高遠的境界,它是一種不為外物所累、超越了人生種種有限性束縛的極高明的境界。
因此,老子強調“無”是“有“的根本,“有”是建立在“無”的基礎之上,他說:“天下萬物生於有,有生於無。
”(《老子》第四十章)無論人活在世上要有多少作為,這些作為仍然要以“無”為本,故“道常無為而無不為”(《老子》第三十七章)。
無相對於人生境界來說是如此重要,但無並非一無所有,而不是虛無。
作為人生哲學來說,它其實是一種心境。
這種心境或心態,老子用“致虛極,守靜篤”(《老子》第十六章)來描述。
具體來說,無就是保持平和、不執著於任何事物的一種內心狀態。
老子認為,人的心靈不能黏著固定於任何一個特定的方向上麵。
生命的紛馳、心理的情緒、意念的造作,都有特定的方向,黏著語這些地方,生命就固定化,顯得黏滯了。
因此,老子提倡“虛”與“靜”,就是要給心靈以更大的自由。
一旦執著於某事某物,生命就不自由了。
從這種意義上說,無的反麵就是執著於某物的“有”。
老子它到執著於外部事物之“有”個人心帶來的迷惘時說:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁 獵令人心發狂。
”(《老子》第十二章)來看,人要獲得內心的滿足,要確保生命的自由,首要的就是把握住這個“無”。
正因為無比有更根本,又必須以無為支撐,所以老子才說:“有之以為利,無之以為用。
”(
人的最高境界是什麼?
你能提出這樣的問題說明你是一個對人生很負責的人,是一個講究個人修養的人,也是一個有哲學頭腦的人。
當今社會物欲橫流、精神貧乏,你能有這樣的品質很難能可貴。
人生境界是一種非常複雜的問題,也是一個古老而恒新的哲學話題。
它包括人的價值觀、世界觀、生活方式、處世原則等諸多的內容。
不同時代、不同閱覽的人見解自然不同,因此哦也沒有標準答案。
我這裏給你介紹幾種關於人生境界的知名看法吧,供你參考。
1,在中國傳統文化中,諸子百家對人生境界的不同追求,使他們對人生采取了不同態度,或入世、或出世、或既入世又出世,這便繪就了中國傳統文化中人生理論的多重色彩,同時也影響和造就了中國數千年來芸芸眾生的多彩人生。
A,孔子的聖賢人生儒家文化的創始人孔子,在自己的人生道路上留下了至今仍被許多中國人沿用和仿效的一段妙語:“吾十有五而誌於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩。
”這是孔子描述自己一生修養經過的不同階段和發展過程。
用今天的話說,這是一種大徹大悟而又大通的聖靈境界,是在知“真 ”、得“美”而又至“善”之後達到的真善美的高度統一。
也是儒家夢寐以求的“內聖外王”的最高境界。
B,老子的無為人生道家創始人老子,主張人生不要刻意追求什麼,應當一切順其自然,即應當"無為"。
他認為世界的本原是"道","道生一,一生二,二生三,三生萬物"。
而人生的準則是"惟道是從",具體說就是"人法地,地法天,天法道,道法自然"。
"效"是效法之意。
效法自然,即順應自然而為,不是有意去為,故稱"無為"。
C,墨子的兼愛人生墨家創始人墨子,嚴於律已,注重實踐,以"兼愛"作為人生的最高準則。
一是博愛眾生。
墨子說:"夫愛人者,人必從而愛之;利人者,人必從而利之。
"意思是,實行兼愛相利,是直接利人,同時也間接利已,自己也受兼愛之利。
二是苦行救世。
"子獨苦而為義"。
為實行兼愛目標,墨子棲棲惶惶,奔走各國,宣傳"非攻",即製止戰爭。
三是勤儉節用,主張"節葬"。
2,近代馮友蘭先生的“人生境界說”是他哲學思想中最為珍貴的一個部分。
馮友蘭認為,人生境界有高低之分,覺解多者,其境界高,覺解少者,其境界低。
根據人的覺解程度的不同,將人生境界從低到高劃分為自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。
天地境界,也就是天人合一的境界,乃是最高的境界。
3,西方人崇尚理性。
他們認為用理性馴服欲望、使欲望得到節製、既不禁欲也不縱欲是人生的最高境界。
蘇格拉底倡導“認識你自己”。
柏拉圖認為“哲學王”是人生的最高境界。
亞裏士多德則強調人的理性天然的高於情欲,因此應該成為統治者。
尼采則強調人生的最高境界就是“超人境界”。
我記得某一存在主義先驅曾把人生分為三境界(我的記憶可能有些詞句上的偏差):情欲境界(以一時的苦樂、欲望為行事標準,少年多如此),善惡境界(有是非觀念,並能管住自己,以功利標準或是非善惡標準為行事標準,成熟的成年人多如此),宗教境界(能“從心所欲不逾矩”,老練、安詳,飽經風霜的老人多如此)。
4,精神分析學派創始人弗洛伊德認為人格結構由本我、自我、超我三部分組成。
本我是一切心理能量之源,本我按快樂原則行事,它不理會社會道德、外在的行為規範,它唯一的要求是獲得快樂,避免痛苦。
自我的機能是尋求“本我”衝動得以滿足,而同時保護整個機體不受傷害,它遵循的是“現實原則”,為本我服務。
超我是人格結構中代表理想的部分,它與本我一樣是非現實的,超我大部分也是無意識的,超我要求自我按社會可接受的方式去滿足本我。
其中本我是一切心理能量之源。
本我、自我與超我之間為爭奪心理能量而衝突,衝突的結果是能量的提取與分配,不同人的心裏能量在本我、自我與超我中的非配不同也就構成了不同人生境界的人。
人的最高境界是什麼
每個人由於自身特點的不同,對人生的最高追求也不一樣。
也就是說,每個人理想中的人生最高境界是不一樣的。
所以,你問一千個人,很可能會得到一千種答案。
不過雖然每個人認為的最高境界有不同,但結果卻一樣。
就是對於本人來說,達到這種境界時,都會有一種高度的滿足感和幸福感。
而且由於這種境界對於任何人來說都是理想的,所以現實中沒人能達到這樣的境界,隻是有人比較接近罷了。
仿照句子寫一段話(三十字以內)
無既有,有即無。
小時候我們認為擁有才是快樂的,但長大後擁有了反而不快樂,而無的快樂卻讓我們更有幸福感。
所謂的無和有,是一個精神層麵的東西,人很難達到無的境界,而愛就是一個無的境界,愛一個人是一個人的事兒,與他人無關,我可能不需要擁有ta,但我愛ta,他可能不在了,但我與他的心緊緊相隨。
所以愛並非擁有,而是守護。
人類的最高境界是什麼?
首先,這個問題很抽象。
接著,其實每個人都有自己心中的答案,每個人都有自己的活法或者說是生活。
於是乎這個問題的具體答案也是因人而異,不過有一點是一樣的,也就是每個人都有自己的活著的價值,於是呢,實現自己的價值是每個人的最高境界!當然每個人的想法都不一樣,具體實現什麼目標,看你自己了,比如有人說的,無欲,天天快樂... 一個人的人生觀是隨著個人的閱曆的提升和對生活的思考不斷改變的。
所以從這方麵說,人麵對生活的態度修養也是不斷改變的。
所以這所謂的五大境界實上是就我個人對生活的感悟而暫時分出的境界。
一:簡單的快樂追求 人都是有千千萬萬追求的。
孩提時候,總是為了能夠玩一次街機小霸王而興奮,在獲準玩遊戲機的一刻感覺是相當快樂的; 年輕的時候,想要交到一個漂亮的女朋友,在女孩答應成為女朋友的一刻感覺是快樂的; 步入社會的時候,想要一份體麵的工作,在真的擁有一份待遇優厚的工作的時候感覺也是快樂的; …… 人到暮年,對於金錢美女都看得淡了,最想的是子孫滿堂天倫之樂。
這個時候如果子女能夠來看上一次,或者在家住一晚,那個時候感覺又是快樂的…… …… 人的一生就是這樣追求千千萬萬。
從追求小霸王,到追求女朋友,到追求一份體麵的工作,再到追求天倫之樂…… 這所有的追求似乎都有一個共同點,那就是最後一刹那,那種追求成功後的喜悅。
人的一生似乎就是在追逐這種東西!什麼東西能夠讓人感到喜悅人就追求什麼! 再仔細想一想,成功的喜悅雖然那麼讓人舒心,但這種成功的喜悅卻又是那麼短暫,在獲得這種成功之前,總是需要經過各種努力。
如果把成功和這種為成功而努力的過程做一個比較的話,兩者的時間卻是那麼的不成比例。
用一個通俗點的比喻來講,這就好象一個人在做愛時,真正的快感隻是那爆發的一刻,在這爆發之前需要辛苦的活塞運動做鋪墊! 想想人這一生,就真的好象是一場做愛。
真正快樂的時候加起來隻有那麼一點點時間,人生的大部分都是在辛苦的努力! 曾經有個人說過,人從出生起就是來受苦的!這話似乎挺有道理,但既然人生來是為了追求這種快樂的,為什麼一定要為了那成功的時候僅有的快樂而花費全部的生命呢。
完全可以讓辛苦的過程同樣充滿快樂。
譬如: 在辛苦追求女朋友的時候,可以把這當成一場充滿趣味的愛情戰鬥; 在辛苦做生意賺錢的時候,可以把商場競爭當成一盤金融搏弈體驗其中的樂趣; …… 誰說人生來是受苦的!隻要善於發掘完全可以將枯燥的奮鬥過程變成快樂的享受! 二:無欲則剛 人的一生是在追求快樂。
但仔細想一想,若是一輩子隻有快樂,不知道什麼是痛苦不知道什麼是失敗的話,那卻真是一件非常悲哀的事情。
當然,人的一生不可能什麼事情是一帆風順的,這僅僅隻是個假設。
但這卻是個很讓人值得深思的問題。
快樂又是什麼?痛苦又是什麼? 一碗方便麵,在一個白領的眼種或許是一頓非常讓人倒胃口的午餐,但在一個連飯都吃不飽的乞討者眼種卻無異於珍饈美食。
這碗方便麵在白領看來是痛苦的不讓人愉快的,但在乞討者眼裏卻是讓他高興的心情舒暢的。
快樂和痛苦是什麼?! 對於不同的人來說有著不同的定義。
但說到底,快樂和痛苦僅僅隻是對心理感受的一種定義而已,它們的本質沒有區別。
就像對錯、美醜、善良邪惡......這也隻不過是不同的人對某件事或者某個事物的性質下的定義而已。
人活在世僅僅隻是為了追求這種快樂嗎?痛苦也未嚐不是一種經曆和別樣的體驗?為什麼要去排斥他呢? 很多事情不是單選題,就像你的雙親同時落水,再不考慮親疏遠近等因素的情況下,你究竟該先救哪一個? 這種事情沒有答案。
而痛苦和快樂就像是這同時落水的雙親,為何要偏向一方而忽略另一方,它們都是你的雙親,你可以在他們中感覺到不同的體驗,享受不同的生活。
這個時候,你可以真正的體驗生活,享受真正的人生。
這是一種無欲則剛的境界。
三、四:兩種生活觀 道家在修道中有兩種處世心態。
1:出世:講究的是明心見性,對於世間發生的任何事情都保持觀望態來理解,保持自己的清明之心。
2:入世:講究的是深情投入,對於任何事情都投入自己的真實感情銘感酸甜,領悟其中的意義。
如果把人生當做一場遊戲來比喻的話。
那麼這兩種態度,就是兩種典型的玩家人群。
一種是冷靜的遊戲玩家,他們不管遊戲中怎麼樣,或殺死BOSS,或被人妖欺騙,但卻不會真的影響到他的情緒。
另一種就是狂人熱遊戲玩家,他們往往會因為獲得極品裝備而異常激動,會因被人砍死而異常氣憤。
仔細想一想,人在麵對生活的時候也就是這兩種心態,很多修身見性的人在這個時候便選擇其中一種方式修煉下去。
如果是你,你會選擇哪一種呢? 話說是條條道路通羅馬,不管選擇怎樣麵對人生應該都能夠通繼續感悟人生體驗人生的。
但仔細想一想,這兩種處世觀又有什麼不同呢?它們的本質還確實相同,它們都隻是一種處世觀而已,既然如此,為何還要糾纏於哪一種呢。
強行把處世觀分為兩極這甚至可以說是一種退步。
大道至簡,真正的智者他不會偏向任何一方,他會把兩種處世感受都當成生活的一種...