《無言之美》 - 專輯

藝術都是主觀的，都是作者情感的流露，但是它一定要經過幾分客觀化。藝術都要有情感，但是隻有情感不一定就是藝術。

—— 朱光潛《無言之美》

“移情作用”是把自己的情感移到外物身上去，仿佛覺得外物也有同樣的情感。這是一個極普通的經驗。自己在歡喜時，大地山河都在揚眉帶笑；自己在悲傷時，風雲花鳥都在歎氣凝愁。惜別時蠟燭可以垂淚，興到時青山亦覺點頭。柳絮有時“輕狂”，晚峰有時“清苦”。陶淵明何以愛菊呢？因為他在傲霜殘枝中見出孤臣的勁節；林和靖何以愛梅呢？因為他在暗香疏影中見出隱者的高標。

—— 朱光潛《無言之美》

美和實際人生有一個距離，要見出事物本身的美，須把它擺在適當的距離之外去看。

—— 朱光潛《無言之美》

托爾斯泰和杜卡斯等人忘記情感是主觀的，必客觀化為意象，才可以傳達出去。情趣和意象相契合混化，便是未傳達以前的藝術，契合混化的恰當便是美。察覺到美尋常都伴著不沾實用的快感，但是這種快感是美的後效，並非美的本質。藝術的目的直接地在美，間接地在美所伴的快感。

—— 朱光潛《無言之美》

如果美全在物，則物之美者人人應覺其為美，藝術上的趣味不應有很大的分歧；如果美全在心，則美成為一種抽象的概念，它何必附麗於物，固是問題，而且在實際上，我們審美並不想到任何抽象的概念。

—— 朱光潛《無言之美》

依我們看，美不完全在外物，也不完全在人心，它是心物婚媾後所產生的嬰兒。美感起於形象的直覺。形象屬物而卻不完全屬於物，因為無我即無由見出形象；直覺屬我卻又不完全屬於我，因為無物則直覺無從活動。美之中要有人情也要有物理，二者缺一都不能見出美。

—— 朱光潛《無言之美》

美不僅在物，亦不僅在心，它在心與物的關係上麵；但這種關係並不如康德和一般人所想象的，在物為刺激，在心為感受；它是心借物的形象來表現情趣。世間並沒有天生自在、俯拾即是的美，凡是美都要經過心靈的創造。在美感經驗中，我們須見到一個意象或形象，這種“見”就是直覺或創造；所見到的意象須恰好傳出一種特殊的情趣，這種“傳”就是表現或象征；見出意象恰好表現情趣，就是審美或欣賞。創造是表現情趣於意象，可以說是情趣的意象化；欣賞是因意象而見情趣，可以說是意象的情趣化。美就是情趣意象化或意象情趣化時心中所覺到的“恰好”的快感。“美”是一個形容詞。

—— 朱光潛《無言之美》

藝術本來是彌補人生和自然缺陷的。如果藝術的最高目的僅在妙肖人生和自然，我們既已有人生和自然了，又何取乎藝術呢？

—— 朱光潛《無言之美》

最簡單的形象的直覺都帶有創造性。

—— 朱光潛《無言之美》

一般人迫於實際生活的需要，都把利害認得太真，不能站在適當的距離之外去看人生世相，於是這豐富華嚴的世界，除了可效用於飲食男女的營求之外，便無其他意義。他們一看到瓜就想它是可以摘來吃的，一看到漂亮的女子就起性欲的衝動。他們完全是占有欲的奴隸。花長在園裏何嚐不可以供欣賞？他們卻歡喜把它摘下來掛在自己的襟上或是插在自己的瓶裏。

—— 朱光潛《無言之美》

一般人的藝術趣味大半是傳統的，因襲的，他們對於藝術作品的反應，通常都沿著習慣養成的抵抗力最小的途徑走。如果有一種藝術作品和他們的傳統觀念和習慣反應格格不入，那對於他們就是醜的。凡是新興的藝術風格在初出世時都不免使人覺得醜，假古典派對於“哥特式”（gothic）藝術的厭惡，以及許多其他史例，都是明證。但是這種意義的“醜”起於觀賞者的弱點，並非藝術本身的“醜”。

—— 朱光潛《無言之美》