《八萬四千問》的摘抄

雖然我們都向往並朝著某種恒常、確定的幸福努力，但那終究不會發生。它還沒有在任何人身上發生過。在人類曆史上，沒有哪個人永遠幸福生活著的記錄。那隻存在於電影裏。可是我們不斷認為永恒的幸福是存在的。還有比這嚴重的幻覺嗎？這是一個絕對的幻覺。事實上佛教徒所要做的事，就是從這個幻覺中逃，所以佛教是在麵對現實，而不是逃避現實。

—— 宗薩欽哲仁波切《八萬四千問》

學習佛法會不會影響到正常的家庭生活和工作？
莫妮卡是工作是在最為時尚的男性俱樂部裏做脫衣舞娘。作為一個舞女，她必須保持自己漂亮的容貌和性感的身材。這很有挑戰性，因為這份工作要求她上夜班，就是人們社交以及男人們下班後到“那種地方”去的時候。她的工作量很大，每天晚上十點開始，平時裏淩晨三四點才結束，周末會更晚。
為了找份別的工作，莫妮卡曾經試過很多辦法。實際上她是個藝術家，同時也是一個訓練有素的園藝師，但是，現在這個時代，要找到有體麵收入的合適工作對她來講太難了。此外，因為她是佛法的追隨者，她唯一的希望就是能多花一點時間修行，這與賺錢有點衝突。

—— 宗薩欽哲仁波切《八萬四千問》

但是為什麼今天的我記得昨天的我，而來世的我卻不會記得前世的生活？
如果發生了什麼猛烈的事，比如天花板掉到你的頭上，把你砸成了腦震蕩，突然間你可能連自己是誰都記不得了，更不用說昨天或者十年以前發生的事情了。我們中大多數人記不得前世，是因為發生了某種比天花板砸到還要可怕的事――某種叫做死亡的事，它所導致的震蕩大到足以讓意識和身體完全分開。

—— 宗薩欽哲仁波切《八萬四千問》

中國有著追求更高真理的傳統和習慣。中國孕育了一些世上最偉大、最有智慧的人，如老子和莊子。我毫不懷疑，即便在這個物質主義的時代，在霓虹燈、摩天大樓、咖啡館和百貨商場之間，那些不安於眼前情景並想要超越這一切的中國人，會尋找一些更有意義的東西。

—— 宗薩欽哲仁波切《八萬四千問》

佛教認為，我們以這樣的形態存在，事物以這樣的形式呈現，是因為數以億計的因和緣，每個因緣又有其自己數以億計的因和緣。所以即便我們誕生在同樣的家庭和環境中，也會有數以億計不同的因和緣，使得一些人害怕蜘蛛，可把龍蝦腿塞進嘴裏時卻沒有任何不安；使得一些人看到鮮血就眩暈，卻把生魚片視為無上美味。
但是有一個因我必須單獨強調，那就是我們的心識。這是最大的一個因。如果沒有心識，就不會有生命，也就無法體驗其他因帶來的負擔與快樂。

—— 宗薩欽哲仁波切《八萬四千問》

心理學我了解的不多，但總的來說，特別是在那些缺少靜思文化與傳統的地方，人們總是向外求而不是向內丘，這時心理學就可能非常有用。在一個像中國那樣的傳統社會裏，心理學可能也正變得越來越有用，因為中國人在追逐現代財富的過程中正在忘掉自己古老的價值，例如儒家的倫理、神聖的寺廟、隱士的傳統等。

—— 宗薩欽哲仁波切《八萬四千問》

什麼的現實？我們在這個物質世界裏擁有的――觀念、財產、朋友、家庭、關係，這些都是現實嗎？這些是永恒的嗎？這些是確定的嗎？從佛法的角度，它們不是。它們永遠都在變化，而變化是不可避免的。

—— 宗薩欽哲仁波切《八萬四千問》

“當我和中國朋友們吃飯或喝咖啡時，他們並沒有把我當成預測彩票中獎號碼的算命先生，而是以其探究未知事物的願望，引燃了很多場對話的火花。”

—— 宗薩欽哲仁波切《八萬四千問》

在亞洲，以及心理治療成為新興現象的其他地方，是人們新的生活方式使之成為必需。但最終來說，心理學就像按摩，是一種休養式的治療方法。它的最終目標是讓你健康、“正常”，不管這意味著什麼。佛教要遠遠超越那些。佛教以獲得解脫為目標，究竟意義上並不關心健康或者“正常“。

—— 宗薩欽哲仁波切《八萬四千問》

那些相信萬能力量的人相信一切都依賴其他人控製，而不在自己掌握；而那些隻相信物質主義的人相信一切都在自己掌控之中。這兩種誤解都會導致痛苦。
然而因緣不是很容易搞懂，所以人們總是不情願去深層次地理解因緣。因為當你越來越深入接近因和緣的真相，就會越來越清楚地意識到一個明顯的事實――沒有一個真正存在的、究竟的因和緣。

—— 宗薩欽哲仁波切《八萬四千問》