“凡所有相，皆是虛妄”什麼意思？

凡所有相，皆是虛妄。

凡是有形有影的東西，都是虛無的。講的是佛性。

如心經講“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”是一個道理。

為什麼說凡所有相，皆是虛妄

凡所有相，皆是虛妄意思是凡是有形有影的東西，都是虛無的。講的是佛性。 如心經講“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”是一個道理。

相是虛妄的，其實就是說的一個“空”字。這個“空”不是說睜著眼睛說沒有，視而不見。而是說任何事物都是不穩定的，不是永恒不變的。他們都是暫時的假合在一起。都要經過成，住，壞，空四個階段，最終歸於消失。

拓展資料

花，你看到花原來是這個樣子，其實它是由很多看不見的分子構成，你在顯微鏡下看到了分子原子，一樣還是看不到構成分子原子和更細微的結構…從這個角度上來說是無窮無盡的，世間萬物也是這樣。

事物在不停的變化發展，沒有任何東西是固定不變的，是“空”的。所以愛情，事業，親人等一切你現在看見的認為“真實”的東西最終會消亡，一切歸於空寂。

“凡所有相，皆是虛妄”這句話是什麼意思啊？

凡所有相，皆是虛妄

“凡所有相，皆是虛妄”，這兩句話是《金剛經》所說，也可以說是佛法的根本原則。意思是：凡是所有一切的相，都要將它當成是虛妄的，隻要不去執著它，就會產生智慧。

《六祖壇經》講的無相，是說一切相都是虛妄相，不是真實相。現象雖然有，但那隻是幻境、幻象，是因緣有而自性空，隻因為因緣的湊合而有了現象；如果另外的因緣產生，現在的現象就會改變，形成另一種現象，所以稱它為虛妄相。既然清楚的知道不是真實相，就不會被其困擾，而產生痛苦的煩惱心，此時智慧就出現了。“法住法位”是指當下現在的這一刻，每一法都有其特性與狀況，如果有新的因緣參與進去，原有的狀況就會改變；就好像化學變化，隻要一個成分不同，所產生出來的便是完全不一樣的結果。

記得我小時候在上海時，有位居士是個很虔誠的佛教徒，也會講經說法，有一次他家裏失火，房子被燒掉。房子被燒之後，全家人都很懊惱、痛苦，另外一位聽過他講經的居士安慰他說：“‘凡所有相，皆是虛妄’，房子本來就是虛妄的，燒掉就燒掉了吧，不必太難過了。”房子被燒的居士說：“對，房子是虛妄的，我這個人也是虛妄的，但是虛妄的我，還是需要有虛妄的房子來住啊！”於是大家幫忙捐助了一些錢，讓他們暫時有地方可住。後來有一次他發表學佛心得說：“看到別人有事是‘凡所有相，皆是虛妄’。一旦事臨到自己，所有相都是真實的，房子燒掉是真的，馬上就是一個現實，不知道要住在哪裏。”當時我的師父就說：“‘凡所有相，皆是虛妄’，這是《金剛經》裏釋迦牟尼佛所說的。從佛的立場來看，所有的人與自己都是虛妄的；可是從眾生的立場來看，看到別人是虛妄，但卻不承認自己也是虛妄的。不過，我們要學佛，雖然自己發生問題是真實的，但是要將它當成虛妄的來觀想，能夠如此，痛苦與煩惱就會減少。必須要有勇氣麵對所發生的問題，因為你還要繼續活下去。”

修行，就是要練習著用佛的角度來體驗生活，因為我們還沒有開悟，沒有智慧，沒有辦法像佛一樣。特別是在家居士們，有家、有孩子，也有很多的責任，房子被燒是個非常現實的大問題。而我們出家人大概好些，這個廟燒了就到另一個廟去，不過在西方社會也不是這麼簡單，其他的廟並不一定會隨便接受。所以隻有學佛，練習著了解自己，化解心中的苦惱及牽掛，能夠“放舍諸相，休息萬事”，漸漸就能體會到“凡所有相，皆是虛妄”。但還是要很細心的照顧、運用這些虛妄相，自利利人是要從有相開始，體驗無相、體會無相，然後才能實證無相。

我們修行用方法是在練心，不是在練環境；“凡所有相，皆是虛妄”並不是說一切相都不存在，而是說一切相都有，但是當實證無相的時候，心不會受其影響而波動。之所以發生影響和波動，是因為考慮到自身的利益，覺得那些人、事、物、環境狀況種種對自己太重要了，和自己的利害、得失有關，所以認為是真實相。修行時，首先一定要肯定自己、承認自己本身是虛妄的，進而體會到自己的身體與心也都是虛妄的，然後才不會受到外在環境的影響，否則隻是閉著眼睛說：“虛妄的！外麵的環境統統都是虛妄的！”結果別人給你一個耳光，所有的一切就變成真實；這並不是外麵的狀況有什麼不同，而是自己內心的轉變。所以，體驗、承認堅固的自我執著是虛妄的，如此，也能進一步體驗到一切的環境都是虛妄的。

我有一位弟子，打坐很精進，對《般若經》、《楞嚴經》的內容也很熟悉。有一次他在夜間打坐，有個鬼來找他，他跟鬼說：“你不要找我，你找師父去。”第二天他還問我：“師父，昨天有沒有鬼來找你？”他很清楚“凡所有相，皆是虛妄”的道理，既然是虛妄相，真有鬼出現時就不管它，還去找師父做什麼呢？過了兩天，夜裏我去看他，他正在打坐，經過他麵前時，他馬上打了個手印，然後睜眼一看：“喔！師父是你！”。這真是有趣了，鬼在麵前，叫它找師父；師父在麵前，還把師父當成是鬼。

一定要肯定自己的我執以及身體是虛妄相，所見所思是幻想幻覺，才能夠在麵對外境時真正把它當虛妄來看。否則隻是觀念上的理解，當自己遇上境界時就不虛妄了。

因此，“凡所有相，皆是虛妄”這個觀念上的認知一定要有，然而僅僅有認知是不夠的，如果不練習著體驗“放舍諸相，休息萬事”，就好像別人家的房子燒了卻跟他說：“房子燒掉就燒掉，不要執著，那是虛妄的。”但是當自己的房子被燒，就痛苦不堪。如果能體驗到自己的身心是虛妄相，所以自我就是虛妄相，房子被燒是因緣法，接受事實，再做善後的處理，這就是智慧而不是煩惱。 （作者：聖嚴法師）

“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”是什麼意思

“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”的意思簡單來說就是你得有你自己的相。

相是虛妄的,其實就是說的一個“空”字.這個“空”是實例存在的。，是說任何事物都是不穩定的,不是永恒不變的.他們都是暫時的假合在一起.都要經過成,住,壞,空四個階段,最終歸於消失.事物在不停的變化發展,沒有任何東西是固定不變的,所以都是“空”的.所以愛情,事業,親人.等一切你現在看見的認為“真實”的東西最終會消亡,一切歸於空寂.當我們擯除這世界上的外在,專心向裏,就會發覺我們的情緒,就能體會我們的思維,見識,這就是照見自我,但著還是很初步的見識.當我們擯除了情緒和思維的左右,那用來感受一切的本體就顯現了出來,這本體是沒有外在,也沒有內在的幹擾,是不動的.就是如.就是覺.覺者如來也.

換言知，所有眾生及萬法,皆如夢中境、鏡中花、水中月,刹那生滅,虛幻不實.事因人立,人既虛妄,人所立之事,自然也是虛妄的.如眼有病的人,空中原本沒有花,因病見花,事如病花之果.即是“色即是空，空即是色”這句話，就是，諸相它是即色即空，即空即色，有而不礙，空而不礙有，空有不二，故名為——“諸相非相”，經文雲“若見”，不是有個能見所見，也就是不是用意識所能見，這裏含有證的意思，你必須離開心意識，這時候虛妄相就會回歸實相，如來智慧德相於此顯現。故言——“即見如來”。

注：“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”是是《金剛經》中很核心的話，也是大乘佛教裏麵至高的智慧金剛經這段話是站在眾生位上來說的。

凡所有相 皆為虛妄 啥意思

出自《金剛經》

意思是：我們的肉眼看不到事物的本質，看不到因果，能看到的都是許多因素綜合下的短暫的幻相，我們見不到實相，所以我們肉眼見出去的所有相當然都是虛妄的。

“凡所有相，皆是虛妄”是什麼意思？

凡是有形有影的東西，都是虛無的。

原句出自《金剛經·第五品·如理實見分》，原文如下：

“須菩提，於意雲何？可以身相見如來不？”“不也，世尊。不可以身相得見如來。”“何以故？”“如來所說身相，即非身相。”佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”

譯文：

須菩提，你的意思怎樣？可以以為看見我外表的身相，就是看見不生不滅，無所從來，亦無所去的如來嗎？不可以，世尊，不可以以為看見身相就見得到如來，為什麼呢？如來所說的身相，是虛幻的身相。佛告訴須菩提：凡所有現象，都是虛妄的，好比在夢中，你看見山河大地親朋好友，而實際上並沒有。如果見所有現象都是虛幻相，當知一切虛幻現象雖然有生滅變化，而實際上本來就沒有生滅，和不生不滅的如來沒有兩樣，那麼，你若見諸相是虛幻相，就見到如來了。也就是發無上正等正覺心，當可如是住，如是降伏其心。

“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”是什麼意思

所有眾生及萬法，皆如夢中境、鏡中花、水中月，刹那生滅，虛幻不實。事因人立，人既虛妄，人所立之事，自然也是虛妄的。如眼有病的人，空中原本沒有花，因病見花，事如病花之果。

阿彌陀佛！

相是虛妄的，其實就是說的一個“空”字。這個“空”不是說睜著眼睛說沒有，視而不見。而是說任何事物都是不穩定的，不是永恒不變的。他們都是暫時的假合在一起。都要經過成，住，壞，空四個階段，最終歸於消失。事物在不停的變化發展，沒有任何東西是固定不變的，所以都是“空”的。所以愛情，事業，親人。。。等一切你現在看見的認為“真實”的東西最終會消亡，一切歸於空寂。

凡所有相」，為甚麼不可以身相得見如來呢？「凡」，這個舉凡一切有形有相的，「皆是虛妄。」這有相都是假的，都會壞的，有形相終歸毀滅的。「若見諸相非相」：你要能看見這一切的相，這個相上你就沒有相，即相離相。在這個相上就沒有相，「即見如來」：這你也就見著如來的法身了。如來的法身是無形無相的，所以你要以相來見如來，那就是錯了。

元音老人：‘凡所有相，皆是虛妄’是什麼意思

凡所有相，皆是虛妄」，這兩句話是《金剛經》所說，也可以說是佛法的根本原則。意思是：凡是所有一切的相，都要將它當成是虛妄的，隻要不去執著它，就會產生智慧。

《六祖壇經》講的無相，是說一切相都是虛妄相，不是真實相。現象雖然有，但那隻是幻境、幻象，是因緣有而自性空，隻因為因緣的湊合而有了現象；如果另外的因緣產生，現在的現象就會改變，形成另一種現象，所以稱它為虛妄相。既然清楚的知道不是真實相，就不會被其困擾，而產生痛苦的煩惱心，此時智慧就出現了。「法住法位」是指當下現在的這一刻，每一法都有其特性與狀況，如果有新的因緣參於進去，原有的狀況就會改變；就好像化學變化，隻要一個成分不同，所產生出來的便是完全不一樣的結果。

修行，就是要練習著用佛的角度來體驗生活，因為我們還沒有開悟，沒有智慧，沒有辦法像佛一樣。特別是在家居士們，有家、有孩子，也有很多的責任，房子被燒是個非常現實的大問題。而我們出家人大概好些，這個廟燒了就到另一個廟去，不過在西方社會也不是這麼簡單，其它的廟並不一定會隨便接受。所以隻有學佛，練習著了解自己，化解心中的苦惱及牽掛，能夠「放舍諸相，休息萬事」，漸漸就能體會到「凡所有相，皆是虛妄」。但還是要很細心的照顧、運用這些虛妄相，自利利人是要從有相開始，體驗無相、體會無相，然後才能實證無相。

我們修行用方法是在練心，不是在練環境；「凡所有相，皆是虛妄」並不是說一切相都不存在，而是說一切相都有，但是當實證無相的時候，心不會受其影響而波動。之所以發生影響和波動，是因為考慮到自身的利益，覺得那些人、事、物、環境狀況種種對自己太重要了，和自己的利害、得失有關，所以認為是真實相。修行時，首先一定要肯定自己、承認自己本身是虛妄的，進而體會到自己的身體與心也都是虛妄的，然後才不會受到外在環境的影響，否則隻是閉著眼睛說：「虛妄的！外麵的環境統統都是虛妄的！」結果別人給你一個耳光，所有的一切就變成真實；這並不是外麵的狀況有什麼不同，而是自己內心的轉變。所以，體驗、承認堅固的自我執著是虛妄的，如此，也能進一步體驗到一切的環境都是虛妄的。

一定要肯定自己的我執以及身體是虛妄相，所見所思是幻想幻覺，才能夠在麵對外境時真正把它當虛妄來看。否則隻是觀念上的理解，當自己遇上境界時就不虛妄了。

因此，「凡所有相，皆是虛妄」這個觀念上的認知一定要有，然而僅僅有認知是不夠的，如果不練習著體驗「放舍諸相，休息萬事」，就好像別人家的房子燒了卻跟他說：「房子燒掉就燒掉，不要執著，那是虛妄的。」但是當自己的房子被燒，就痛苦不堪。如果能體驗到自己的身心是虛妄相，所以自我就是虛妄相，房子被燒是因緣法，接受事實，再做善後的處理，這就是智慧而不是煩惱。

“凡所有相，皆為虛妄，若見諸相非相，即見如來”什麼意思？

淨空法師-----凡所有相，皆為虛妄，若見諸相非相，即見如來。。。

淨業在哪裏修？就在日常生活當中。生活起居、工作、處事待人接物，在這斷一切惡、修一切善都不著相，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。就像菩薩一樣，作而無作，無作而作，非常精進努力在做，心地幹幹淨淨一塵不染，這叫淨業，這個與淨土完全相應。為什麼我們做不到，這麼難？難在哪裏？這個要知道，難在我們把現前的現象都當真，就難在這裏。不知道「凡所有相皆是虛妄」，如果你要知道「凡所有相皆是虛妄」，很容易放下。六百卷《大般若》講什麼？就講十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你還有什麼好執著的？還有什麼好分別的？它真有，你分別執著還可以說得過去，沒有！實際上就像我們電視屏幕上的現象一樣，這整個宇宙現象實際上就是這樣，確實不可得。特別是彌勒菩薩跟我們講的諸法實相、真相，真相是什麼？刹那生滅，比電視熒光幕上的速度快多了，不能比。每個念就是一個畫麵，念念相續，每個畫麵都是獨立的，沒有兩個畫麵是相同的。所以我們不能說它是相續相，相續相是相同的，那不是相續相。所以佛才講「凡所有相皆是虛妄」，包括諸佛如來實報莊嚴土，沒有一個例外。實報莊嚴土也是從心想生，起心動念，沒有起心動念實報土也不存在。最後存在的、永恒不變的，常寂光，真如自性，它是永恒存在的，這是真的。除這個之外沒有一樣是真的，所以物質現象是假的，精神現象也是假的，自然現象也還是假的。佛這句話就講到位了，「凡所有相皆是虛妄」，教我們不要執著、不要分別，分別執著錯了。一有分別心，心就不清淨了；一有執著心，被染汙了，這我們不能夠不知道。

我們現在學過《還源觀》、學過《華嚴》，學過世尊跟彌勒菩薩的對話，今天講無諸相我們有一個概念，這個概念是念念不住。對《般若經》上所說「一切法無所有，畢竟空，不可得」，我們明白了。一切法包括我的身體，無所有。這個相怎麼存在？原來是一秒鍾一千六百兆的波動現象產生的，也就是這個相在一秒鍾裏頭產生一千六百兆次的變化。哪裏是真的？怎麼會是有？確實是無！像我們看電影，這個電影膠卷給我們啟示，這個在放映機裏麵一秒鍾二十四張，換句話說，它在銀幕上占的時間是二十四分之一秒，占的時間，馬上就過去了，你想它不是假的。

彌勒菩薩告訴我們，我們現實的這個現象，跟這個電影底片一樣，一秒鍾多少次？生滅多少次？一千六百兆。這個東西在銀幕上一秒鍾二十四次，現在我們的環境是一秒鍾一千六百兆，它怎麼會是真的？怎麼會是有？「無諸相」三個字把這個事實真相，就是宇宙之間一切萬法的真相說出來了。你所聽的，你所看的，你所接觸到的，你所想的，全都是一秒鍾一千六百兆的波動現象。所以佛把這個境界比喻作夢幻泡影，比喻得好！真的是夢幻泡影。所以佛經上常講「即在當下」，當下就是一念，就是一千六百兆分之一秒，那叫當下。

有，要知道有是什麼意思；無，無是什麼意思。有就是那個一念，一念有。第二念呢？第二念不是第一念，第一念沒有了，第二念生起來了。第三念不是第二念。念念是單一的。我們感覺到這些現象，是這些單一的相似相續相的一個幻相，相似相續的幻相，我們誤會了，把它當真。《心經》第一句話，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那個五蘊是什麼？就是當下那一念，那一念不可得。這一念，彌勒菩薩講得很好，這一念有形，形皆有識。彌勒菩薩用彈指，一彈指有「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。講得很清楚，這真叫宇宙萬有的真相。你把這句話要是真的體會到了，搞清楚、搞明白了，你對於經上講的無諸相、無所有，你統統明了了。這是諸法實相。

下麵還是引用《金剛經》，「《金剛經》雲：凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」如來是什麼？如來是自性。你什麼時候見到諸相非相，恭喜你，你見性了；見性又叫做成佛，你成佛了。《金剛經》上講如來都是講性，講佛是從相上講的，講如來全是講自性，這兩個名詞有兩個名詞的意思。凡所有相，沒有說實報莊嚴土例外，連實報莊嚴土也是虛妄的，這個我們在學習經教裏報告很多次了。諸佛如來的實報土叫一真法界，它有相，那相也不是真的。那相是什麼顯的？是無始無明習氣顯的相，無始無明習氣斷了，相就沒有了，皆是虛妄。沒有了之後現什麼？常寂光現前，常寂光裏頭什麼都沒有。

前麵報告很多次，現在科學裏麵所說的物質現象、精神現象、自然現象，常寂光裏頭這三種現象都沒有。所以皆是虛妄也可以形容常寂光，常寂光裏頭沒有這些虛妄東西，所以它是真的。真裏頭沒有妄，妄裏頭有真，真裏頭沒有妄。這個道理要去把它參透，對我們的修學會有很大幫助，對我們求生淨土那幫助就更大。我們把該放下的全放下，把阿彌陀佛放在心上，決定生淨土，不再搞拉雜東西了，就真正能夠做到隨緣，恒順眾生，隨喜功德，像普賢、文殊一樣就得大自在了。

佛說：凡所有相，皆是虛妄。請問既然相是虛妄，那麼本質是什麼呢？

這四句話是“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”。《金剛經》句。

用最最通俗的語言來說，當然這個通俗的語言不一定就能夠最準確地表達這四句話的意思。

按我的理解，“相”是你所看到的東西的表麵形象，包括它的樣子、顏色、質地等等。“虛妄”就是“不真實、不可靠”的意思。

“凡所有相，皆是虛妄”的意思就是，我們肉眼看到的東西的外在形象，是不真實的，不可靠的。

“若見諸相非相，即見如來”，意思是，當你看一個事物，看到的不再是這個事物外表形象的時候，你就應該距離看到這個事物最本原麵貌的時候不遠了。

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