有關莊子的3個故事（短小）

莊周夢蝶從前有一天，莊周夢見自己變成了蝴蝶，一隻翩翩起舞的蝴蝶。自己非常快樂，悠然自得，不知道自己是莊周。一會兒夢醒了，卻是僵臥在床的莊周。不知是莊周做夢變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成了莊周呢？這則寓言是表現莊子齊物思想的名篇。莊子認為人們如果能打破生死、物我的界限，則無往而不快樂。它寫得輕靈飄渺，常為哲學家和文學家所引用。《莊子·蝶夢》中有一段妙語：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適誌與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。”清人張潮寫的《幽夢影》，可稱得上是一副供燥熱的現代人服用的清涼散。禪不可說，清言不可譯。《幽夢影》中有這麼一句妙語，可謂是點出了莊子哲學的精髓：“莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也。”不是嗎？莊周化為蝴蝶，從喧囂的人生走向逍遙之境，是莊周的大幸；而蝴蝶夢為莊周，從逍遙之境步入喧囂的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。

一、魏王召見莊子莊子貧困，靠編草鞋過日，向監河侯借過米。按理，他為了解決無米之炊，應當象孔子困於陳蔡一樣，苟且就食，而在魯哀公國宴上才講究“肉不正不食”。但他沒有這樣做。魏王召見莊子，見他一身補丁，問道：“先生這麼有學問，為什麼這麼狼狽呢？”他是一針見血地回答：“活在這種世道，怎麼能夠不狼狽呢？”言下之意，世道上昏下亂，衣錦玉食的人統統都是生瘡流膿的家夥。

二、楚王聘莊子為相楚王聽說莊子很有學問，特意派了兩個大夫（官名）去聘請他為相。兩大夫在談水找到正在釣魚的莊子，說明來意。莊子聽了，頭也不回，答道：“我聽說楚國有個神龜，死了三千年，枯骨龜甲還被楚王珍藏著，你們說這個畜性多幸運嗬！”兩大夫還不太懂這個意思，還以為人說的是楚王敬賢之意。不料莊子冷笑道：“我呢，卻寧可拖著尾巴在泥水中爬行，因為至少還活著，活得自由自在，我可不願意讓楚王供奉珍藏。”兩個大夫這才又羞又愧的退去了。

三、莊子論天地初，不信神鬼在莊子的時候，上天神明是許多人都承認的事，特別是貴族，自認為他們的富貴命運都是他們親愛的上帝所賦予他們的特權。老子說：“有物混成，先天地生……恍兮惚兮”，就已不承認天地神造論，老子還說“道象帝之先。”到莊子進一步從邏輯上解釋了這句話，他說“有先天地生者，物耶？物物者非物。”能夠生出物質的原始的東西一定是超越物質形式的更高級的東西，它不是物，所以不能認識，無法說他如何存在。所以他根本不使神鬼。他說“夫大塊（天地）載我以開，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者；乃所以善吾死也。”活著就是活著，管他死後，他老婆死了，他敲著裝的盆子，邊敲邊跳邊歌邊舞。朋友也是哲學家的惠施批評他不通人情，不會惋惜傷心。莊子說：“人本無生死，形氣相變，是正常現象，你懂什麼！”真的，我們身上每時每分都在不斷的生死代致，到一定時候，一個過程自然結束，有什麼好悲喜的呢？實際上，這是在挑戰神鬼論的同時，揭示的極為高深的哲理嗬。

四、與惠施論魚莊子與惠施在濠上觀魚。莊子說：“魚遊來遊去，多麼快樂嗬”惠施是邏輯論辯的專家，馬上抓住一點：“你不是魚，你怎麼知道魚的快樂呢？”莊子一笑，以同樣的邏輯回答：“你也不是我，你怎麼知道我不懂魚的快樂呢？”在邏輯學上，這是著名的一例。有人說在邏輯上莊子有些詭辯。但實際上這說的是另一回事：莊子告訴惠施，不要把你的學說強加於人，因為你不能代替別人。惠施古稱博學，出行時隨帶五車之書跟在後邊，靠雄辯博學博取功名，所以莊子有此一說。

五、莊子論美女不美莊子說，世界上的事沒有絕對的真理。你說左傳毛嬙、驪姬是大美女，那隻是一些人的看法，至多是人的看法。如果普天下的萬物唯其後最美的話，那麼，魚見了美女為什麼根本不欣賞，反而掉頭就跑呢？他又進一步說，人睡濕地會得病，而泥鰍卻以濕地為天堂。再進一步，泰山比秋毫之未大，但是泰山比之天地也不過是秋毫之米，則秋毫也可以為山……說這些幹什麼了？原來他的話中有話，他是說：你說某人美，我看不一定美；你說某人是聖賢，我看不一事實上是聖賢；你說他高貴，我偏說他在另一方麵看是極其卑劣下賤……

視權貴如腐鼠

《莊子·秋水》載：惠施在梁國作了宰相，莊子想去見見這位好朋友。有人急忙報告惠子，道：“莊子來，是想取代您的相位哩。”惠子很慌恐，想阻止莊子，派人在國都中搜了三日三夜。哪料莊子從容而來拜見他道：“南方有隻鳥，其名為鵷雛，您可聽說過？這鵷雛展翅而起。從南海飛向北海，非梧桐不棲，非練實不食；非醴泉不飲。這時，有隻貓頭鷹正津津有味地吃著一隻腐爛的老鼠，恰好鵷雛從頭頂飛過。貓頭鷹急忙護住腐鼠，仰頭視之道：‘嚇！’現在您也想用您的梁國來嚇我嗎？”

寧做自由之龜

一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來聘請他道：“吾王久聞先生賢名，欲以國事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂，下以為黎民謀福。”莊子持竿不顧，淡然說道；“我聽說楚國有隻神龜，被殺死時已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請問二大夫，此龜是寧願死後留骨而貴，還是寧願生時在泥水中潛行曳尾呢？”二大夫道：“自然是願活著在泥水中搖尾而行啦。”莊子說：“二位大夫請回去吧！我也願在泥水中曳尾而行哩。”

知魚之樂

莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰；“儵魚出遊從容，是魚之樂也。” 惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子知不知魚之樂全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

是貧窮，不是潦倒

《莊子·山木》載：一次，莊子身穿粗布補丁衣服，腳著草繩係住的破鞋，去拜訪魏王。魏王見了他，說：“先生怎如此潦倒啊？”莊子糾正道：“是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現，才是潦倒；衣破鞋爛，是貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時也！大王您難道沒見過那騰躍的猿猴嗎？如在高大的楠木、樟樹上，它們則攀緣其枝而往來其上，逍遙自在，即使善射的後羿、蓬蒙再世，也無可奈何。可要是在荊棘叢中，它們則隻能危行側視，怵懼而過了，這並非其筋骨變得僵硬不柔靈了，乃是處勢不便，未足以逞其能也，‘現在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒，怎麼可能呢？’”

巧論三劍，一言興邦

戰國時代，趙國的趙文王特別喜歡劍術。投其所好的劍士們紛紛前來獻技，以至宮門左右的劍士達三千人之多。他們日夜在趙文王麵前相互拚殺。每年為此而死傷的人數以百計，但趙文王仍興趣不減、好之不厭。於是，民間尚劍之風大盛，俠客蜂起，遊手好閑之徒日眾，耕田之人日益減少，田園荒蕪，國力漸衰。其他諸侯國意欲乘此機會攻打趙國。

太子趙悝為此憂慮不已，召集左右大臣商量道：“如此下去，必將國破家亡，為別國所製。諸位大臣中，如有既能悅大王之意，又能止劍士相鬥者？吾將賞賜千金。”左右異口同聲說：”莊子可擔此任。”太子問：“莊子是什麼人？”一大臣答：“莊子是個隱士。其才足可經邦，其能足可緯國，其辯可以起死回生，其說可以驚天動地。如能請他前來，定能順大王之意，又能救民於水火。”於是，太子便派使者帶上千金去請莊子。

莊子見了使者，聽明來意，說道：“此事何難，竟值千金之賞？”堅辭不收千金，而偕使者一道去見太子，問太子道：“太子賜我莊周千金大禮，不知有何指教？”太子道：“聞先生神明，特奉上千金作為您的學生們一路上來的開銷。先生不收下，我趙悝還敢說什麼呢？”莊子說：“聽說太子想要用我莊子的地方，是欲絕棄大王的癖好。倘若臣上勸大王而逆大王之意。則下有負太子，我也會受刑而死，要千金何用？假使臣既能上討大王之歡心，下又使太子稱心，我在趙國何求而不得呢？”

三天後，莊子身穿儒服來見太子。太子便帶他去見趙文王。文王長劍出鞘，白刃相待。莊子氣宇軒昂，神色蕭然。入殿門不趨，見大王不拜。大王道：“太子介紹您來，欲以什麼教給寡人？”莊子道：“臣聞大王好劍，故特以劍術拜見大王。”王說：“您的劍術有何特長？”莊子說：“臣之利劍鋒利無比，臣之劍技天下無雙，十步殺一人，千裏不留行。”文王聽了，大為欣賞，讚道：“天下無敵矣！”道：“夫善舞劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願大王給機會，讓我得以一試。”文王道：“先生且休息幾天，在館舍待命，等我安排好後，再請先生獻技比劍。”於是，趙文王以比劍選擇高手，連賽七天，死傷者六十餘人，得五、六位佼佼者。便讓他們持劍恭候於殿下，請莊子來一決雌雄。莊子欣然前來，趙文王下令：“此六人都是高手，望您大顯身手，一試鋒芒。”莊子答道：“盼望好久了！”

趙文王問：“不知先生要持什麼樣的劍？長短何如？”莊子答：“臣持什麼劍都可以。不過臣有三劍，專為大王所用。請允許我先言後試。”大王點頭，道：“願聞三劍究竟何樣？”莊子道：“此三劍分別是：天子劍、諸侯劍、庶人劍。”大王好奇相問：“天子之劍何樣？”莊子道：“天子之劍，以燕溪、石城為鋒，齊國、泰山為愕，以晉、衛兩國為背,以周、宋兩國為首，以韓、魏兩國為把，包以四夷，裹以四時、繞以勃海，係以恒山，製以五行，論以刑德，開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無前，舉之無上，按之無下，揮之無旁。上決浮雲，下絕地維。此刻一出，匡正諸侯，威加四海，德服天下。此即我所謂天子劍也。”

文王聽後，茫然若失。又問：“諸侯之劍何如？”莊子道：“諸侯之劍，以智勇之士為鋒，以清廉之士為愕，以賢良之士為背，以忠聖之士為首，以豪傑之士為把。此劍直之亦不見前，舉之亦不見上，按之亦不見下，揮之亦不見旁。上效法圓天，以順三光；下效法方地，以順四時；中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震動，四海之內，無不賓服而聽從君命。此乃諸侯劍也。”文王聽了，頻頻點頭。

文王接著問：“庶人之劍又如何？”莊子道：“庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，濃眉長須者所持也。他們衣服前長後短，雙目怒光閃閃，出語粗俗不堪，相擊於大王之前，上斬脖頸，下刺肝肺。此庶人之比劍，無異於鬥雞，—旦不慎，命喪黃泉，於國事無補。今大王坐天子之位卻好庶人之劍，臣竊為大王深感遺憾！”趙文王聽了，馬上起身牽莊子雙手上殿。命廚師殺雞宰羊，好酒好菜款待莊子。趙文王繞桌三圈。莊子見了，道：“大王且請安坐定氣，臣劍事已奏完畢了。”文王坐下，沉思良久。

趙文王自聽莊子暢論三劍後，三月未出宮門。自此戒絕好劍之痛，一心治理國家。那些劍土自覺再無出頭之日，個個心懷憂懼，不久都紛紛逃散或自殺了。

人生本如是迷茫嗎

一天，莊子靠椅而坐，仰天而歎，沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁，說：“先生為何噓歎？人之形體真可以使如槁木，而心固可使如死灰嗎？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎？”莊子道：“問得好。而今我喪失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什麼？弟子愚鈍，實不明白。”莊子道：“天下萬物，都是彼此相對。故沒有彼就沒有此，沒有你就沒有我，這就是相反相成，可不知是誰使成這樣的？是冥冥之中的道嗎？道又是什麼樣子？骨骼、五腑六髒，遍存於一身，自我究是什麼？我與誰親近些呢？都喜歡它們，還是有所偏愛？如此，則百骨九竅、五腑六髒彼此有臣妾關係嗎？如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互製約呢？或是輪流為君臣呢？難道其中真有主宰者嗎？唉，人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺中精力就耗盡了。天天與外物爭鬥摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能製止，不亦太可悲了？終身忙碌而不見成功，頹然疲役而不知歸宿，可不哀邪！雖說身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎！人之生時，本來就這樣茫然嗎？亦或隻我獨覺迷茫而別人都不迷茫嗎？”

齊一萬物，莫強分別

弟子問：“人與天地相比，誰大誰小，誰貴誰賤？”莊子道：“人成形於天地，受氣於陰陽，立於天地之間，猶如小石小木之在大山一般，實在太渺小了，又憑什麼自尊自大？計四海之位於天地之間，不似蟻穴之在大漠中乎？計中國之在海裏，不似小米粒之在大倉庫中嗎？天地萬物無數，人不過是其中之一；人與萬物相比，不似毫毛之在馬體乎？”

弟子似有所悟，道：“先生的意思是山外有山，天外有天吧？”莊子說：“有這方麵的意思。”弟子問：“那麼我以天地為大、以毫末為小，可以嗎？”

莊子道：“不可！任何物體，從度量上講無法窮盡，從存在的時間上講又無休無止；可以無限地分割下去，來無始，去無終。因此，大智大慧的人對待遠近的看法是：小而不以為少，大而不以為多,知量上各無窮也。他博通古今：遠古雖遙不可及，但不感困惑；近雖伸手可及，亦不踮腳去取，知時間上各無起止也。他知天道有盈虛消長、得失存亡，故得而不喜，失而不憂。他明白天道坦蕩，故生而不悅，死而無憾，知終始之變化也。計人之所知的東西，遠不如其所不知的東西多；其生之時，不如其未生之時長久。以其至小，求窮其至大之域，如此則迷亂而無所獲世。由此觀之，又怎能知道毫末就足以定為至小至細的界限呢？又怎能知道天地就足以窮盡至大之域呢？”

弟子道：“我明白了。先生您是說：大中有小，不要以大為大；小中有大，不要以小為小。”莊子道：“似不確切。不如說：大上有大，小下有小。大無窮，小亦無窮。”

弟子問：“那物裏物外，怎樣來分別貴賤，怎樣去區別小大？”莊子道：“站在道的立場去看，萬物無貴無賤；站在物的立場來看，自貴而相賤；以世俗的觀點來看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱毀譽作標準。以外在的差別去看，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無所謂大小之別也。古時候診堯、舜相禪讓而稱帝，但子之與燕王哈相禪讓而亡國；商湯王、周武王相爭而稱帝，但白公爭奪王位卻自取滅亡。由此觀之，爭讓之禮、堯梁之行，貴賤有時，不一定常貴常賤。大柱可以撞破城門卻不能塞住洞口，用途不同也；騏驥一日奔馳千裏，捕鼠不如狸貓，技能有別也；貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見丘山，性能有限也。帝王禪接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓；三代間繼承的方式也不同，或父子相繼，或興兵討伐。但如不合時宜，有背世俗。則稱之為篡夫。如合其時，順其俗，則稱之為義士。可見貴賤有時，不由自主也。我說弟子，你怎能了解貴賤之門、小大之家？”

真人行世，入火不熱，沉水不溺

弟子問：“怎樣才算了解大道的人呢？”莊子道：“了解道的人必定通達於理，通達於理的人必定明白權變，‘明白權變的人才不會因外物而害累自己。有至德的人，入火不覺熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷。這是因為他能明察安危，安於禍福，謹於去就，故沒有什麼東西能損害他。”

弟子問：“世士真有至德之人嗎？”莊子說：“孔子即是。”弟子問：“何以見得？”莊子道：“孔子周遊列國，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅持不懈。其憂國憂民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子遊說到匡地，被衛國人層層包圍時，仍彈琴高歌，滿不在乎。路人見孔子，問道：‘老師您有什麼可樂的呢？’孔子說：‘過來！我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。仍難免潦倒，命運所製也；我也早就向往騰達，仍未得富貴，時運所限也。當堯舜之時而天下無窮人，非智得也；當繼紂之時而天下無通達者，亦非智失也。時勢使然也。行於水中不避蚊龍，此是漁夫之勇；行於陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白刃交於前，視死若生，此乃烈士之勇；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也！仲由，你且坐下。我的命運自有老天安排！’不一會兒，有身披銷甲的人走過來，向孔子道歉：‘很對不起先生！我們以為是陽虎，故包圍起來。現在才明白誤認先生了，我們馬上撤退！’孔子可謂通達權變的至德之人啊！”

利害唯己，誰貴誰賤

弟子又問：“先生說，以道觀之。無貴無賤，無大無小。那麼有沒有一定的是非標準呢？也就是說，先生您知道萬物有一個共同認可的真理嗎？”莊子說：“我怎麼知道？”“那您知道您所不知道的原因嗎？”莊子說：“我怎麼知道？”“那麼萬物就不可知了嗎？”莊子說；“我怎麼知道？即使如此，我不妨嚐試著說說。怎麼知道我所謂知不是不知呢？又怎麼知道我所說的不知不是知呢？我且試著問你幾個問題：人睡在濕地上則會腰痛，泥鰍會這樣嗎？人在樹上則心驚膽戰，猿猴會這樣嗎？這三者誰知真處？人喜歡吃蔬菜肉食，廖鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹嗜鼠，人、獸、蟲、鳥這四者誰知真味？狙愛雌猿，麋愛與鹿交，鰍愛同魚遊。毛嬙、麗姬，人認為美；可魚見之則深入於水，鳥見之則高飛於天，麋鹿見之則遠逃於野，這四者誰知真正的美色？在我看來，仁義之端，是非之途，或對我有利，或對彼有害，利害各有其標準，我怎能搞清其中的區別？”

弟子問：“您不知利害，那至人也不知利害嗎？”莊子說：“至人可神了！大澤焚而不能熱，河漢凍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能。象這樣的人，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，對待生死尚且無動於衷，何況利害之端呢？”

逞能辯論，終於徒勞

弟子問：“辯論可否確定是非？”莊子答道：“假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎？我勝了你，我就一定是，你就一定非嗎？我倆有一個是，有一個非嗎？亦或都是，亦或都非嗎？我與你無法判斷，則人各執己見，有所不明也。那我們請誰來訂正呢？請意見與你相同的人來裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請意見與我相同的人來裁決，既與我相同了，怎能判決呢？請意見與我你都不同的人來裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰是誰非呢？請意見與你我都相同的人來裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定？那麼我與你與人都不能確定誰是誰非，再又靠誰來判定呢？”

弟子深感困惑苦惱，問：“那怎麼對待是非問題呢？”莊子道：“事物皆有兩麵。從彼方麵看，無不是彼，從此方麵看，無不是此。自彼方看問題看不清楚，自此方看問題則很明白。故彼出於此，因彼而有此，彼此並生也。既然這樣，那麼方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此聖人不拘泥於是非之途，而明照於天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對立而互為偶，則道存於其中了。這就叫道樞。執道樞而立於環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮。以道言之，是無定是，非無定非。照之以自然之明，而不固執我見，則無是非之說也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物稱之而有名。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。因此，粗與細，醜與美，正與斜，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。唯有曠達者知通為一！”

方今之時，僅免刑焉

一天，莊子偕弟子穿行在崇山峻嶺之中。時值秋冬之際，萬木凋零，枯草遍野，黃葉漫卷，烏鴉哀號。莊子破帽遮頭，舊衣裹身，腳穿爛麻草鞋，踩著崎嶇的山路，迎著蕭瑟的秋風，望著慘淡的夕陽，不禁仰天長嘯、放聲高歌道：

鳳兮鳳兮，何如德之衰也！

來世不可待，往世不可追也。

天下有道，聖人成焉；

天下無道；聖人生焉！

方今之時，僅免刑焉！

福輕幹羽，莫之知載；

禍重於地，莫之知避。

已乎，已乎！臨人以德。

殆乎，殆乎！畫地而趨。

迷陽迷陽，無傷吾行。

吾行卻曲、無傷吾足。

至樂無樂，至譽無譽

弟子不解，問道：“先生一向樂觀大度，今日為何悲歌哀歎？”莊子道：“天下有至樂的國土嗎？有可以養生全身的訣竅沒有？身處當今亂世，幹什麼正當，不幹什麼無凶？住在哪兒為安，逃向哪兒無險？依就什麼可靠，舍棄什麼無憂？喜歡什麼合理，厭惡什麼無禍？”。弟子道：“天下人所尊崇的，是富貴、長壽、美麗；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音樂；所鄙棄的，是貧賤、病夭、醜陋；所苦惱的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音樂。以上不就是常人的好惡避就、養生全身的道理嗎？先生還有何高見？”

莊子道：“倘若不能如願，則大憂而懼，其對待生命的態度，豈不是很愚蠢？想那貪富者，辛苦勞作，積財很多而木能用盡，其養身之法是知外而不知內；想那求責者，夜以繼日，思慮好壞，其養身之法是知疏而不知密。人之生也，與憂俱生，壽者昏昏，久憂不死，何苦呢？其養生之法是知遠而不知近。”弟子道：“先生之意，是說富貴、長壽等都是外在的東西，都不足以真正地養生。對吧？”

莊子點點頭，又道：“烈士是為天下所稱讚的人，未足以保全己身。你說烈士是該稱善還是不該稱善？若以為善，不能保全自己；若不以為善，卻能保全他人。古人道：忠諫不聽，則閉口莫爭。伍子胥忠諫強爭，結果被吳王害了性命；如不爭，伍子胥又難成忠臣之名。你說怎樣作才算善行？”

弟子似有所悟：“先生是說：名可害生，追求美名並非養生之道？”

莊子未置可否，繼續說：“今世俗之所作與所樂者，我也不知其樂果真是樂，果真不樂？我看世俗之所樂，不過是舉世群起追趕時髦，蜂湧向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以為樂，我也不知是否真樂。不過，我視無為恬淡方是真樂，而世俗卻不以為然，以為是大苦。”

弟子道：“我明白了。先生認為：至樂無樂，至譽無譽。”

莊子道：“對，對！無樂方為至樂，無為方可保命。天下是非果未定也，不過，無為可以定是非。至樂活身，唯有無為可以保命。為何這麼說呢？你想：天無為而自清，地無為而自運。此兩無為相合，萬物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；萬物紛紜，皆從無為而生。因此，天地無為而無不為，人誰能體會到無為的益處呢？”

無用之用，方是大用

莊子與弟子，走到一座山腳下，見一株大樹，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見這樹：其粗百尺，其高數千丈，直指雲霄；其樹冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問伐木者：“請問師傅，如此好大木材，怎一直無人砍伐？以至獨獨長了幾千年？”伐木者似對此樹不屑一顧，道：“這何足為奇？此樹是一種不中用的木材。用來作舟船，則沉於水；用來作棺材，則很快腐爛；用來作器具，則容易毀壞；用來作門窗，則脂液不幹；用來作柱子，則易受蟲蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無所可用，故能有如此之壽。”

聽了此話，莊子對弟子說：“此樹因不材而得以終其天年，豈不是無用之用，無為而於己有為？”弟子恍然大悟，點頭不已。莊子又說：“樹無用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認為是不祥之物，故祭河神才不會把它們投進河裏；殘廢之人，征兵不會征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養身保命，何況德才殘廢者呢？樹不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也。”莊子愈說愈興奮，總結性地說，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無用之用也。”

一龍一蛇，與時俱化

師徒二人出了山，留宿於莊子故友之家。主人很高興，命兒子殺贗款待。兒子問：“一贗能鳴，一贗不能鳴，請問殺哪隻？”主人道：“當然殺不能鳴的。”第二天，出了朋友之家，沒走多遠，弟子便忍不住問道：“昨日山中之木，因不材得終其天年；今主人之贗，因不材被殺。弟子糊塗，請問：先生將何處？”莊子笑道：“我莊子將處於材與木材之間。材與木材之間，似是而非，仍難免於累……”莊子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎處世呢？有材不行，無材也不行，材與木材間也不行，究竟如何是好？”

莊子沉思片刻，仰頭道：“如乘道德而浮遊則不然：無譽無毀，一龍一蛇，與時俱化，而不肯專為。一下一上，以和為量，浮遊於萬物之初，物物而不物於物，則還有什麼可累的呢？此神農、黃帝之法則也。至於物之性、人倫之情則不然：成則毀，銳則挫，尊則議，有為則虧，賢則厚，不肖則欺。怎能免累呢？弟子記住，唯道德之鄉才逍遙啊！”

弟子道：“道德之鄉，人隻能神遊其中；當今亂世，人究竟怎樣安息？”莊子道：“你知道鵪鶉、鳥是怎樣飲食起居的嗎？”

弟子道：“先生的意思是說：人應象鵪鶴一樣起居、以四海為家，居無常居，隨遇而安；象鳥一樣飲食：不擇精粗，不挑肥瘦，隨吃而飽；象飛鳥一樣行走：自在逍遙，不留痕跡？”莊子微笑著點點頭。

純文言文莊子故事簡短5個

莊周夢蝶

昔者，莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適誌與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也，不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分也，此之謂物化。

濠梁之辨

莊子與惠子遊於濠梁之上，莊子曰:"鯈魚出遊從容是魚之樂也。"惠子曰:"子非魚，安知魚之樂。"莊子曰:"子非我，安知我不知魚之樂。"惠子曰:"我非子，固不知子矣，子固非魚矣，子之不知魚之樂，全矣。"莊子曰:"請循其本，子曰‘汝安知魚之樂’既已知吾知之而問我，我知之濠上矣。"

渾沌開竅

南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相遇於渾沌之地，渾沌待之甚善，倏與忽謀報渾沌之德，曰:"人皆有七竅以視聽食息，此獨無有嚐試鑿之。"日鑿一竅，七日而渾沌死。

黃帝遺珠

黃帝遊乎赤水之北，登乎昆侖之丘，而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使噄詬索之而不得，乃使象罔，象罔得之。黃帝曰:"異哉，象罔乃可以得之乎？"

純文言文莊子的故事簡短5個

莊子與惠子遊於濠梁之上

莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

惠子相梁

出處：《莊子·秋水》

惠子相(xiàng)梁（1），莊子往見之。或謂惠子曰：“莊子來，欲代子相。”於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鳶雛(yuān chú )（2），子知之乎？夫鳶雛發於南海，而飛於北海，非梧桐不止，非練實（3）不食，非醴(lǐ)泉（4）不飲。於是鴟(chī)得腐鼠，鳶雛過之，仰而視之曰：‘嚇(hè)！’今子欲以子之梁國而嚇我邪？”

莊子的小故事

道家的超脫有深刻的思想內涵。有一個關於莊子的故事，他的妻子去世，朋友去看他，卻吃驚地發現他一邊拍打瓦盆，一邊按著節拍唱歌。他的朋友很不高興地批評他：“你不但不哭，居然還這麽做？”莊子回答說，他並非沒有悲傷的感情，但是死是回避不了的事情，既然這是自然運行的規律，為什麽還要哭呢？在莊子的思想裏，具備理性的知識，就可以擺脫情感的束縛，達到靈魂的自由。在這一點上，莊子和荷蘭哲學家斯賓諾莎的觀點是一樣的。

莊周夢見自己變成一隻蝴蝶，飄飄然，十分輕鬆愜意。這時全然忘記了自己是莊周。一會兒醒來，對自己還是莊周十分驚奇疑惑。認真想一想，不知是莊周做夢變成蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成莊周？

這個故事一般稱作“莊周夢蝶”。在一般人看來，一個人在醒時的所見所感是真實的，夢境是幻覺，是不真實的。莊子卻以為不然。雖然，醒是一種境界，夢是另一種境界，二者是不相同的；莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但莊周看來，他們都隻是一種現象，是道運動中的一種形態，一個階段而已。

簡單的一個故事，即表現了一種人生如夢的人生態度，又把形而上的“道”和形而下的莊周與蝴蝶的關係揭示出來。形而下的一切，盡管千變萬化，都隻是道的物化而已。莊周也罷，蝴蝶也罷，本質上都隻是虛無的道，是沒有什麼區別的。這叫“齊物”。

《莊子》裏還有一個有名的故事，叫“濠梁之辯”。莊子和朋友惠施在濠水的一座橋梁上散步。

莊子看著水裏的蒼條魚說：“蒼條魚在水裏悠然自得，這是魚的快樂啊。”

惠子說：“你不是魚，怎麼知道魚的快樂呢？”

莊子說：“你不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂呢？”

惠子說：“我不是你，固然不知道你；你不是魚，無疑也沒法兒知道魚是不是快樂。”

莊子說：“請回到我們開頭的話題。你問‘你怎麼知道魚快樂’這句話，這就表明你已經肯定了我知道魚的快樂了。

惠施是先秦名家的代表人物，和莊子即是朋友，又是論敵。《莊子》一書，記載了他們之間的許多辯論，這隻是其中的一次。這個故事是很有名的，受到古今中外讀者的欣賞。他們的辯論究竟誰是誰非，誰輸誰贏，曆來智者見智，仁者見仁。名家是研究邏輯的，從邏輯上說，似乎惠施占了上風，因為人和魚是不同類的，人怎麼知道魚的心理呢？但從審美體驗上說，莊子也是有道理的，任何動物的動作、表情，痛苦或快樂，人是可以憑觀察體驗到的。

莊子的故事（短篇）

莊周夢蝶

從前有一天，莊周夢見自己變成了蝴蝶，一隻翩翩起舞的蝴蝶。自己非常快樂，悠然自得，不知道自己是莊周。一會兒夢醒了，卻是僵臥在床的莊周。不知是莊周做夢變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成了莊周呢？

這則寓言是表現莊子齊物思想的名篇。莊子認為人們如果能打破生死、物我的界限，則無往而不快樂。它寫得輕靈飄渺，常為哲學家和文學家所引用。

《莊子·蝶夢》中有一段妙語：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適誌與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。”

清人張潮寫的《幽夢影》，可稱得上是一副供燥熱的現代人服用的清涼散。禪不可說，清言不可譯。《幽夢影》中有這麼一句妙語，可謂是點出了莊子哲學的精髓：“莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也。”

不是嗎？莊周化為蝴蝶，從喧囂的人生走向逍遙之境，是莊周的大幸；而蝴蝶夢為莊周，從逍遙之境步入喧囂的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。

一、魏王召見莊子

莊子貧困，靠編草鞋過日，向監河侯借過米。按理，他為了解決無米之炊，應當象孔子困於陳蔡一樣，苟且就食，而在魯哀公國宴上才講究“肉不正不食”。但他沒有這樣做。

魏王召見莊子，見他一身補丁，問道：“先生這麼有學問，為什麼這麼狼狽呢？”他是一針見血地回答：“活在這種世道，怎麼能夠不狼狽呢？”言下之意，世道上昏下亂，衣錦玉食的人統統都是生瘡流膿的家夥。

二、楚王聘莊子為相

楚王聽說莊子很有學問，特意派了兩個大夫（官名）去聘請他為相。兩大夫在談水找到正在釣魚的莊子，說明來意。

莊子聽了，頭也不回，答道：“我聽說楚國有個神龜，死了三千年，枯骨龜甲還被楚王珍藏著，你們說這個畜性多幸運嗬！”兩大夫還不太懂這個意思，還以為人說的是楚王敬賢之意。

不料莊子冷笑道：“我呢，卻寧可拖著尾巴在泥水中爬行，因為至少還活著，活得自由自在，我可不願意讓楚王供奉珍藏。”兩個大夫這才又羞又愧的退去了。

三、莊子論天地初，不信神鬼

在莊子的時候，上天神明是許多人都承認的事，特別是貴族，自認為他們的富貴命運都是他們親愛的上帝所賦予他們的特權。

老子說：“有物混成，先天地生……恍兮惚兮”，就已不承認天地神造論，老子還說“道象帝之先。”

到莊子進一步從邏輯上解釋了這句話，他說“有先天地生者，物耶？物物者非物。”能夠生出物質的原始的東西一定是超越物質形式的更高級的東西，它不是物，所以不能認識，無法說他如何存在。

所以他根本不使神鬼。他說“夫大塊（天地）載我以開，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者；乃所以善吾死也。”活著就是活著，管他死後，他老婆死了，他敲著裝的盆子，邊敲邊跳邊歌邊舞。朋友也是哲學家的惠施批評他不通人情，不會惋惜傷心。

莊子說：“人本無生死，形氣相變，是正常現象，你懂什麼！”真的，我們身上每時每分都在不斷的生死代致，到一定時候，一個過程自然結束，有什麼好悲喜的呢？

實際上，這是在挑戰神鬼論的同時，揭示的極為高深的哲理嗬。

四、與惠施論魚

莊子與惠施在濠上觀魚。莊子說：“魚遊來遊去，多麼快樂嗬”

惠施是邏輯論辯的專家，馬上抓住一點：“你不是魚，你怎麼知道魚的快樂呢？”

莊子一笑，以同樣的邏輯回答：“你也不是我，你怎麼知道我不懂魚的快樂呢？”

在邏輯學上，這是著名的一例。有人說在邏輯上莊子有些詭辯。但實際上這說的是另一回事：莊子告訴惠施，不要把你的學說強加於人，因為你不能代替別人。惠施古稱博學，出行時隨帶五車之書跟在後邊，靠雄辯博學博取功名，所以莊子有此一說。

五、莊子論美女不美

莊子說，世界上的事沒有絕對的真理。你說左傳毛嬙、驪姬是大美女，那隻是一些人的看法，至多是人的看法。如果普天下的萬物唯其後最美的話，那麼，魚見了美女為什麼根本不欣賞，反而掉頭就跑呢？

他又進一步說，人睡濕地會得病，而泥鰍卻以濕地為天堂。再進一步，泰山比秋毫之未大，但是泰山比之天地也不過是秋毫之米，則秋毫也可以為山……

說這些幹什麼了？原來他的話中有話，他是說：你說某人美，我看不一定美；你說某人是聖賢，我看不一事實上是聖賢；你說他高貴，我偏說他在另一方麵看是極其卑劣下賤……

《莊子》相關成語故事3則簡要

大公無私dà　gōng　wú　sī

[釋義] 一心為公；沒有私心。也指處理事情公平正確；不偏袒任何一方。

[語出] 《漢書·賈誼傳》：“為人臣者；主而忘身；國而忘家；公而忘私。”清·龔自珍《龔定庵集·論私》：“且今之大公無私者；有楊；墨之賢耶？”

[近義] 舍己為公鐵麵無私

[反義] 假公濟私自私自利利欲熏心見利忘義

[用法] 多歌頌人的優良品質和秉公處理事情。一般作賓語、定語、狀語。

莊子裏的成語和寓意故事有那些

出自《莊子》及其注解的成語有：扶搖直上、鵬程萬裏——鵬之徙於南冥也，水擊三千裏，摶扶搖而上者九萬裏。禦風而行——夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。越俎代庖——庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。大相逕庭、不近人情——大有逕庭，不近人情焉。肌膚勝雪——藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。形如槁木——形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？大言炎炎——大言炎炎，小言詹詹。朝三暮四——狙公賦芧，曰：『朝三而莫四。』眾狙皆怒。莊周夢蝶——昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。遊刃有餘——以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。躊躇滿誌——提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿誌，善刀而藏之。旁門左道——故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。盜亦有道——故蹠之徒問蹠曰：「盜亦有道乎？」唇亡齒寒——唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。人人得而誅之——為不善乎顯明之中者，人得而誅之。獨來獨往——出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。善始善終——善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！莫逆之交——四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。唯命之從——父母於子，東西南北，唯命之從。冥冥之中——冥冥之中，獨見曉焉。勃然作色——謂己道人，則勃然作色。虛與委蛇——吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。不徐不疾、得心應手——斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。相濡以沫——泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。吐故納新——吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣。見笑大方——吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。井蛙之見——井蛙不可以語於海者，拘於虛也。夜以繼日——夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣！望洋興歎——於是焉河伯始旋其麵目，望洋向若而歎曰。何罪之有——然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉？君子之交淡若水——夫相收之與相棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。亦步亦趨——夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！哀莫大於心死——夫哀莫大於心死，而人死亦次之。失之交臂——吾終身與女交一臂而失之，可不哀與？不知天高地厚——若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！化腐朽為神奇——臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐。無所不在——莊子曰：「無所不在。」日出而作，日入而息——日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。捉襟見肘——正冠而纓絕，捉衿而肘見，納屨而踵決。分庭抗禮——萬乘之主，千乘之君，見夫子未嚐不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。變化無常——芴漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與，神明往與！大同小異——大同而與小同異，此之謂『小同異』。葉公好龍——葉公子高之好龍，雕文畫之，天龍聞而示之，窺頭於匾，施尾於堂，葉公見之，五色無主，是葉公非好龍也，好其似龍非龍也。對牛彈琴——莊子郭象注：“是猶對牛鼓簧耳。” 能者多勞——巧者勞而智者憂。螳臂擋車——女不知夫螳臂乎，怒其臂以當車轍，不知其不勝任也。小巫見大巫——小巫見大巫，拔茅而起，此其終身弗如也。支離破碎——夫支離其形者。每況愈下——夫子之問也，固不及質正獲之問於監市履也，每下愈況。沉魚落雁——毛嬙麗姬，人自所美也，魚見之深入，鳥見之高飛。莊子的50則寓言 1.北冥有魚北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裏也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裏也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。 2.列子禦風夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。 3.朝三暮四狙公賦予，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。 4.莊周夢蝶昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適誌與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。 5.庖丁解牛庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所倚，砉然響然，奏刀馬砉然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之後，未嚐見全牛也；方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大穀阝，導大款，因其固然。技經肯綮之未嚐，而況大車瓜乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，訁桀然已解，如土委地。提刀而立，為之而四顧，為之躊躇滿誌，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。” 6.秦失吊喪老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。” 7.螳臂當車汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣！ 8.楚狂接輿孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉！福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎，已乎！臨人以德。殆乎，殆乎！畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行穀阝曲，無傷吾足。” 9.叔山無趾魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。”無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以複補前行之惡，而況全德之人乎！” 10.人故無情惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。” 11.相濡以沫泉涸，魚相與處於陸，相囗句以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。 12.顏回坐忘顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日複見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也。”他日複見，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。” 13.神巫季鹹鄭有神巫曰季鹹，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實。而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嚐試與來，以予示之。” 14.渾沌開竅南海之帝為倏,海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息此獨無有，嚐試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。 15.臧穀亡羊臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾策讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。 16.伯夷盜蹠伯夷死名於首陽之下，盜蹠死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜蹠之非乎？ 17.伯樂治馬馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒。齒乞草飲水，翹足而陸，此之真性也。雖有義台路寢，無所用之。及至伯樂，曰：“我善治馬。”燒之，剔之，刻之，雒之。連之以羈縶，編之以皂棧，馬之死者十二三矣！饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭夾之威，而馬之死者已過半矣！陶者曰：“我善治埴。” 圓者中規，方者中矩。匠人曰：“我善治木。”曲者中鉤，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉！然且世世稱之曰：“伯樂善治馬，而陶匠善治埴木。”此亦治天下者之過也。 18.盜亦有道故蹠之徒問於蹠曰：“盜亦有道乎？”蹠曰：“何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”由是觀之，善人不得聖人之道不立，蹠不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。 19.黃帝遺珠黃帝遊乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使口契詬索之而不得也。乃使象，象罔得之。黃帝曰：“異哉，象罔乃可以得之乎？” 20.輪扁斫輪桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢問：“公之所讀者，何言邪？”公曰：“聖人之言也。”曰：“聖人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死！”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存乎其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！” 21.白鵠黑烏夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。 22.望洋興歎秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩氵矣渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東麵而視，不見水端。於是焉河伯始旋其麵目，望洋向若而歎曰：“野語有之曰：‘聞道百，以為莫己若者。’我之謂也。且夫我嚐聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。” 23.邯鄲學步且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。 24.宛鳥芻鳥與鴟惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：“莊子來，欲代子相。”於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為宛鳥芻鳥，子知之乎？夫宛鳥芻鳥發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是得腐鼠，宛鳥芻鳥過之，仰而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國而嚇我邪？” 25.濠梁之辯莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：“氵條魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰∶“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。” 26.鼓盆而歌莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我繳然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。” 27.枕髑髏臥莊子之楚，見空髑髏，骨堯然有。扌敫以馬捶，因而問之，曰：“夫子貪生失理而為此乎？將子有亡國之事、斧铖之誅而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜而為此乎？將子有凍餒之患而為此乎？將子之春秋故及此乎？”於是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士，諸子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然。”髑髏曰：“死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南麵王樂，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命複生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭裏、知識，子欲之乎？”髑髏深顰蹙額曰：“吾安能棄南麵王樂而複為人間之勞乎！” 28.佝僂承蜩仲尼適楚，出於林中，見佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧乎，有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若蹶株拘；吾執臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！”孔子顧謂弟子曰：“用誌不分，乃凝於神。其佝僂丈人之謂乎！” 29.津人操舟顏淵問仲尼曰：“吾嚐濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉曰：‘操舟可學邪？’曰：‘可。善遊者數能。若乃夫沒人，則未嚐見舟而便操之也。’吾問焉而不吾告，敢問何謂也？”仲尼曰：“善遊者數能，忘水也；若乃夫沒人之未嚐見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟若履，猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者歹昏。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。” 30.呆若木雞紀氵省子為王養鬥雞。十日而問：“雞已乎？”曰：“未也，方虛驕而恃氣。”十日又問，曰：“未也，猶應向景。”十日又問，曰：“未也，猶疾視而盛氣。”十日又問，曰：“幾矣，雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。” 31.呂梁丈夫孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十裏，黿鼉魚鱉之所不能遊也。見一丈夫遊之，以為有苦而欲死也。使弟子並流而拯之。數百步而出，被發行歌而遊於塘下。孔子從而問焉，曰：“吾以子為鬼，察子則人也。請問：蹈水有道乎？”曰：“亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何謂始乎故，長乎性，成乎命？”曰：“吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。” 32.材與不材莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年。”夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”明日，弟子問於莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖。物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳則不然：合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子誌之，其唯道德之鄉乎！” 33.林回棄璧孔子問子桑乎曰：“吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？”子桑乎曰：“子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：‘為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負赤子而趨，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天屬也。’夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無故以合者，則無故以離。”孔子曰：“敬聞命矣！”徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。異日，桑乎又曰：“舜之將死，真泠禹曰：‘汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。’緣則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形。不求文以待形，固不待物。” 34.美惡二妾陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡。惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：“其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。”陽子曰：“弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！” 35.飯牛而肥百裏奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。 36.列禦寇射列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢複遝，方矢複寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。嚐與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之誌，爾於中也殆矣夫！” 37.白駒過隙人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天韜，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞：此之謂大得。 38.泰清問道於是泰清問乎無窮，曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”又問乎無為，無為曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數乎？”曰：“有。”曰：“其數若何？”無為曰：“吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之數也。”泰清以之言也問乎無始，曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。”於是泰清仰而歎曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當名。”無始曰：“有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初。是以不過乎昆侖，不遊乎太虛。” 39.七聖迷途黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為禦，昌寓驂乘，張若、氵皆朋前馬，昆閽、滑稽後車。至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黃帝曰：“異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。”小童曰：“夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：‘若乘日之車而遊於襄城之野。’今予病少痊，予又且複遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉！”黃帝曰：“夫為天下者，則誠非吾子之事，雖然，請問為天下。”小童辭。黃帝又問。小童曰：“夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！”黃帝再拜稽首，稱天師而退。 40.管仲對問管仲有病，桓公問之曰：“仲父之病病矣，可不諱雲，至於大病，則寡人惡乎屬國而可？”管仲曰：“公誰欲與？”公曰：“鮑叔牙。”曰：“不可。其為人潔廉，善士也；其於不己若者不比之；又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也將弗久矣！”公曰：“然則孰可？”對曰：“勿已則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝，而哀不己若者。以德分人謂之聖；以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已則隰朋可。” 41.見巧之狙吳王浮於江，登乎狙之山，眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫抓，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。王顧謂其友顏不疑曰：“之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！無以汝色驕人哉？”顏不疑歸而師董梧，以鋤其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。 42.莊周貸粟莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：“諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？”莊周忿然作色曰：“周昨來，有中道而呼者，周顧視車轍，中有鮒魚焉。周問之曰：‘鮒魚來，子何為者耶？’對曰：‘我，東海之波臣也。君豈有鬥升之水而活我哉！’周曰：‘諾，我且南遊吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？’鮒魚忿然作色曰：‘吾失我常與，我無所處。我得鬥升之水然活耳。君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆。’” 43.得魚忘荃荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！” 44.曾子再仕曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲。”弟子問於仲尼曰：“若參者，可謂無所縣其罪乎？”曰：“既已縣矣！夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。” 45.罔兩問景眾罔兩問於景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發；向也坐而今也起；向也行而今也止：何也？”景曰：“搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而況乎以無有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎！” 46.原憲居魯原憲居魯，環堵之室，茨以生草，蓬戶不完，桑以為樞而甕牖，二室，褐以為塞，上漏下濕，匡坐而弦歌。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠囗徙履，杖藜而應門。子貢曰：“嘻！先生何病？”原憲應之曰：“憲聞之，無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲貧也，非病也。”子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：“夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。” 47.孤竹二士昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷、叔齊。二人相謂曰：“吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。”至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之。與盟曰：“加富二等，就官一列。”血牲而埋之。二人相視而笑，曰：“嘻，異哉！此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜；其於人也，忠信盡治而無求焉。樂與政為政，樂與治為治。不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。今周見殷之亂而遽為政，上謀而下行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚行以說眾，殺伐以要利。是推亂以易暴也。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不為苟存。今天下音，周德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之，以潔吾行。”二子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷、叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則必不賴高節戾行，獨樂其誌，不事於世。此二士之節也。 48.屠龍之術朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。 49.沒淵得珠人有見宋王者，錫車十乘。以其十乘驕稚莊子。莊子曰：“河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：‘取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寐，子尚奚微之有哉！’今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也。子能得車者，必遭其睡也；使宋王而寐，子為齎粉夫。” 50.莊子將死莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也。”莊子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也參考文獻：[zhidao.baidu.com]

有關莊子這個人的成語故事100字

莊子中的成語故事大全

每況愈下

戰國時有一個叫東郭子的人，聽說莊子對“道”很有研究，就去向莊子請教，問他“道”到底在什麼地方。

莊子說：“我講的‘道’各處都有，無處不在。”

“那請您具體指明它在哪些地方，可以嗎?”東郭子非常客氣。

莊子不加思索：“在螞蟻洞裏。”

東郭子非常奇怪：“道，是很高尚的東西，怎麼會存在於這麼卑下的地方?”

莊子又說：“‘道’，在稗草、磚瓦碎石之中。”

“這不是愈加卑下了嗎?”東郭子更為奇怪。

莊子繼續說：“我的‘道’在屎尿之中!”成語故事

東郭子聽莊子越說越低下，心裏很不高興。

莊子這才向解釋：“要滿足您的要求，把‘道’的本質說明白，就得像在集市上檢查豬的肥瘦一樣，愈是豬的下部，愈能看出豬的肥瘦。因為豬腿的下部是最難長膘的，如果腿部也長滿肉，其他部位當然更肥了。所以，我今天告訴您‘道’所在的地方，盡是卑賤的地方，這些地方都有‘道’，那麼‘道’存在於其他的地方，也就不言自明了。”

“噢，原來是這樣。”東郭子很佩服莊子的才學。

這個故事出自《莊子·知北遊》。原來的意思是說，越從低微的事物上推求，就越能看出道的真實情況。後來意思逐漸轉變為表示情況越來越糟糕的意思。

薪火相傳

人類文明誕生的標誌是火的使用。在西方神話中，火是普羅米修斯從上帝那裏偷來的。偷火的英雄普羅米修斯由於給人類帶來了火，自己做出了犧牲，被上帝懲罰做無盡的苦役。神話歸神話，其實是原始人從雷擊等天然火災中獲取了火種，從此告別了茹毛飲血的野蠻時代，開始了文明的曆史。

由於獲取火種十分不易，古人對火種非常珍惜。部落裏派有專人看守，不時往火堆裏添柴，以防火種熄滅。在古代，照明、取暖、做飯都靠燃燒木柴。木柴在古代叫做"薪"。當薪被點燃的時候，它本身的燃燒是有窮盡的，但前柴燒盡，後柴又燃，火種傳續下去卻是沒有窮盡的時候了。這就叫"薪火相傳"。(見《莊子*養生主》)

中國傳統文化的四大文明中唯有薪火相傳是延續至今的文明。在傳統文化中也十分重視“傳承”、“師承”。比如道家傳自老子和莊子，儒家傳自孔子。道教中的全真派傳自宋朝王重陽。

唐朝有一個圍棋國手叫王積薪。“積薪”是收集柴火的意思。相傳有一次他在山裏住宿。半夜聽到店主人：一位老婆婆和她的兒媳婦在黑暗中用口述棋譜的辦法在下棋。棋法十分精妙。王積薪暗暗地把棋譜記錄下來，覺得比自己的水平高出很多。到了早晨，婆媳倆都不見了，王積薪才知道她們倆是神仙。這個棋譜後來被稱為神仙譜。

後來發明了蠟燭，這種文明的延續也被叫做“傳燈”。宋朝的有一部佛教文獻叫《傳燈錄》(釋道原著)。意思是為佛教做出貢獻的和尚雖然相繼去世，但他們的智慧卻能世代相傳。

朝三暮四

這個故事源於《莊子·齊物論》。

有一年碰上糧食欠收，養猴子的人對猴子說：“現在糧食不夠了，必須節約點吃。每天早晨吃三顆橡子，晚上吃四顆，怎麼樣?”這群猴子聽了非常生氣，吵吵嚷嚷說：“太少了!怎麼早晨吃的還沒晚上多?”養猴子的人連忙說：“那麼每天早晨吃四顆，晚上吃三顆，怎麼樣?”這群猴子聽了都高興起來，覺得早晨吃的比晚上多了，自己已經勝利了。

其實橡子的總數沒有變，隻是分配方式有所變化，猴子們就轉怒為喜。那些追求名和實的理論家，總是試圖區分事物的不同性質，而不知道事物本身就有同一性。最後不免象猴子一樣，被朝三暮四和朝四暮三所蒙蔽。

朝三暮四的原意是指實質不變，用改換名目的辦法使人上當。宋《二程全書·遺書·十八·伊川先生語》：“若曰聖人不使人知，豈聖人之心是後世朝三暮四之術也?”遺憾的是，後來應用這個成語的人，並不十分清楚朝三暮四的出處，把它和“朝秦暮楚”混淆了。而後者指的是戰國時期，秦、楚兩大強國對立，有些弱小國家一會兒倒向秦國，一會兒倒向楚國。就象十年前美蘇爭霸時期，有些非洲國家時而倒向美國，時而倒向蘇聯。朝三暮四本來與此無關，但以訛傳訛，天長日久，大家也就習慣把“朝三暮四”理解為沒有原則，反複無常了.

與莊子有關的故事？

一、魏王召見莊子

二、楚王聘莊子為相

楚王聽說莊子很有學問，特意派了兩個大夫（官名）去聘請他為相。兩大夫在談水找到正在釣魚的莊子，說明來意。

三、莊子論天地初，不信神鬼

在莊子的時候，上天神明是許多人都承認的事，特別是貴族，自認為他們的富貴命運都是他們親愛的上帝所賦予他們的特權。

老子說：“有物混成，先天地生……恍兮惚兮”，就已不承認天地神造論，老子還說“道象帝之先。”

實際上，這是在挑戰神鬼論的同時，揭示的極為高深的哲理嗬。

四、與惠施論魚

莊子與惠施在濠上觀魚。莊子說：“魚遊來遊去，多麼快樂嗬”

惠施是邏輯論辯的專家，馬上抓住一點：“你不是魚，你怎麼知道魚的快樂呢？”

莊子一笑，以同樣的邏輯回答：“你也不是我，你怎麼知道我不懂魚的快樂呢？”

五、莊子論美女不美

六、堯舜卑劣

堯舜是儒家奉為聖賢的榜樣。莊子出於對封建社會殘酷統治的極端不滿，也一樣拿這些人開刀。他編了個善卷的人對舜帝的故事，說明帝王之流為權殺人，竊國為侯，行事惡劣而貌為仁義，王法實際上是為牝害人性，束傅人民而設立的。

莊子歌頌的善卷是什麼樣的人呢？“餘立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛飭；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休息；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。

這是標準的勞動自足的人，同時，也是對老子“民自富足”，最好是沒有王官的道治社會的描述。所以說，堯舜卑劣，多餘，有害無益。

七、莊子輕相位

惠施當了魏國的宰相，莊子去看他，因為兩人雖然有些理論分岐，仍然是哲學上的學友。這時有人挑撥說：“惠子你要當心，莊子來了，他的學問名聲比你高，對你的相位是個威脅。”

惠施果然下令提拿主子，搜捕三天沒有提到，他才放下心來。不料第四天，莊子卻從什麼地方神不知鬼不覺的又來求見。

惠施緊張的作了準備。莊子進來不久，悠然說道：“你聽說南方奇鳥鴆的故事嗎？鴆是鳳凰一族，從南海飛到北海這麼長的路程，不是梧桐不棲身，不是竹實不充饑，不是甘泉不欽用。有一天老鷹抓了隻死老鼠，抓得特緊，生怕鴆搶了，你說，這時鴆會怎麼辦呢？”

惠施麵紅耳赤，不知說什麼好。

八、莊子論儒士

許多人認為儒家和道家是勢同水火，其實不完全是這樣。

莊子一日到魯國見到了魯國群哀公。魯國本來就是儒學之國，哀公對莊子說：“我們這裏沒有人信奉先生你的學說，到處都是儒士，談的是儒書。”

莊子說：“好呀。不過依我看來，魯國儒士不是多了，而是少了。”

“怎麼能說少了呢？”

“名符其實的太少。按理，儒服園冠方殿，園指天、方指地，應當知天文地理，有許多這樣的講究。便如你下一道命令，沒有真才實學敢著儒服者死，就可以看到真實情況。”

魯哀公果然下了一道命令，結果全國隻剩下一個人敢著儒服上街。魯哀公召見他，果然是個奇才。這才知道，世上名不符實的事情太多太多了。

所以，道家論儒家，不是純粹的攻擊，其實就是類似這種情況。

九、莊子和果園主

莊子在一個果園裏，拿著彈弓彈雀兒，也不知是為了好玩還是為了吃一回美味。這時果園主碰上了，懷疑莊子偷了栗子。

莊子說：“我剛才見到一個奇景。一隻螳螂瞄準了一隻蟬，迅速的伸出前足剛把蟬捕獲，不料螳螂的背後早就伏著一隻黃雀，趁螳螂不注意，一下子把它給吃了。你知道這是什麼回事嗎？”

“我怎麼知道？”“告訴你吧，這和世上的人是一樣的，隻顧眼前的一點利益，卻不知道背後有很多危機在候著他呢！”

十、莊子借糧

我們前麵說過，莊子很窮，沒米下鍋時，記得監河侯的小官和自己有一麵之交，就向他借米。

監河侯是個小氣鬼，但也是個詭計多端的人。他推辭不掉，就說：“好嗬，等些時候吧，我把封邑的租子收回來了，可以給你價值三百餘的糧米，讓你吃個痛快。”

莊子悠然坐下：“我剛才在路上聽到一陣呼救的聲音，找了半天，原來是一條小鯽魚。它被什麼人扔在車輪輾出的泥糟子裏，它對我說它快要渴死了，先拿點水給它活命。我想呢，一點水隻能救得一時，就答應它到南方遊說吳越，讓他們興修水利，造一條渠把水引到這裏來，你說我這個辦法如何？”.

監河侯也趣：“那樣還不如到幹魚灘上找它呢。好吧，我先拿點給你。”

忘了莊子拿了沒有。不過莊子在另一個地方寫道，大抵富貴聖賢們的接濟窮人，都象個樣子.

莊子莊子故事兩則改編短的100字左右

1．惠子相梁

惠施做了梁國的國相，莊子去看望他。有人告訴惠施說：“莊子到梁國來，想取代你做宰相。”於是惠施非常害怕，在國都搜捕三天三夜。莊子前去見他，說：“南方有一種鳥，它的名字叫，你知道嗎？從南海起飛飛到北海去，不是梧桐樹不棲息，不是竹子的果實不吃，不是甜美如醴的泉水不喝。在此時貓頭鷹拾到一隻腐臭的老鼠，鳥從它麵前飛過，貓頭鷹仰頭看著，發出‘嚇’的怒斥聲。現在你也想用你的梁國來‘嚇’我吧？”

2．莊子與惠子遊於濠梁

莊子與惠施在濠水的橋上遊玩。莊子說：“白魚在河水中遊得多麼悠閑自得，這是魚的快樂啊。”惠施說：“你不是魚，怎麼知道魚的快樂呢？”莊子說：“你不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂呢？”惠施說：“我不是你，固然不知道你；你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，是可以肯定的！”莊子說：“請從我們最初的話題說起。你說‘你哪兒知道魚快樂’的話，說明你已經知道我知道魚快樂而在問我。我是在濠水的橋上知道的。”

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