關於孟子仁政的名言

孟子（公元前372年―前289年），名軻，字子輿，中國古代著名的思想家和教育家，儒家學派的重要代表。他是戰國時期的鄒國人，出生在鄒國（今山東省鄒城市）馬鞍山下的鳧村（鳧村1960年劃歸曲阜市）。

孟子是魯國貴族孟孫氏的後代，約在祖輩時遷於鄒。三歲時，他父親孟孫激去逝，全靠母親仉氏教養。史書中記有孟母三遷教子、斷機喻學的佳話。孟子從小立誌學儒習禮，15歲左右，他入學讀書，“受業於子思（孔子之孫）之門人”，上承孔子、子思之學。

孟子學成後居鄒為士，收徒講學。門生中著名者就有18人，公孫醜、萬章等都是他的高足弟子。當時諸侯混戰、七雄爭霸，孟子便懷著實行“仁政”治國的政治抱負，遊說諸侯。約44歲時，他率領弟子，首次出遊齊國，50歲時出遊滕國，然後返鄒。不久又拜訪了代理任國（今濟寧）國政的季子；接著由任到梁（魏）見梁惠王，55歲左右，由梁再次到齊國。據曆史記載，孟子遊說諸侯時名氣很大，“凡出行，後車數十乘，從者數百人”。他曾在二次遊說齊國期間在齊做客卿數年，並在齊國稷下學宮講學。但由於當時“天下方務於合縱連橫，以攻伐為賢”，因而，對於孟子“行仁政而王天下”的政治主張“（齊）宣王不能用”，“梁惠王不果其言”，其它各國也都未采納。到公元前308年，孟子已年高65歲，其政治抱負仍然沒有實現，隻好停止自己20多年的遊說生涯，象孔子晚年那樣，退居鄒國，從事教學與著述。與萬章之徒“序詩書，述仲尼之言，作《孟子》七篇，以詔來世。”

孟子的思想集中反應在《孟子》一書中。“施仁政，行王道”是他政治思想的中心內容。他主張“以德服人”，反對暴力治國，認為隻有用“德”才能使人“心悅誠服”。“重民輕君”是他“仁政”學說的重要組成部分，“民為貴，社稷次之，君為輕”，把人民放在第一位。在哲學上，孟子是一個性善論和唯心主義者，繼承孔子的天命論，把人分為“先知先覺”和“後知後覺”，要求人們依“天命”行事，並提出“五百年必有王者興”這一唯心史觀。

在教育思想上，孟子非常重視培養賢才，認為“以天下與人易，為天下得人難，”“尊賢使能，俊傑在位”是國家富強的根本，“不信仁賢，則國空虛，”“得天下英才而教育之”是最快樂的事。

孟子還十分注意人格修養，他的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的名言對於塑造中華民族的精神性格起到了不可估量的作用，尤其對中國曆代優秀知識分子的性格塑造，更是起到了直接的作用。

孟子大約活到84歲，他去逝之後，安葬在鄒國境內（今鄒城市城東北約12公裏）的四基山西麓。

宋代以後，封建帝王不斷賜予孟子封號，北宋神宗元豐六年（1083年），孟子被追封為“鄒國公”，元文宗至順二年（1331年），加封孟子為“鄒國亞聖公”，明嘉靖九年（1530年），孟子被尊封為僅次於“至聖”孔子的“亞聖”。同時，還建造了占地66畝的孟廟。

孟子是鄒城市在中國曆史和世界文化史上影響最大的人物。《孟子》一書早已被中國學者和外國傳教士介紹到世界各地，成為世界文明的瑰寶。

孟子兩章仁政的名言

得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷。《孟子·公孫醜下》中說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”這裏的“畔”字通“叛”，是背叛、反對的意思。這段話是說，對得道的人，幫助他的人就多；對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他；幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要麼不戰，一戰必勝。 孟子在這裏說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子通過論述戰爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對於戰爭具有根本性的意義，對於政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”

孟子仁政思想的內容

孟子的思想來源於孔子。孟子把孔子的“仁”發展為“仁政”的學說。他認為實行“仁政”，就必須“製民恒產”，讓每家農戶有百畝之田、五畝之宅，有起碼的生產資料；“勿奪農時”，保證農民有勞動的時間；“省刑罰，薄稅斂”，使人民有最低的物質生活條件；加強道德教育，使人民懂得“孝悌忠信”的道理。孟子看到人民遭受封建地主階級剝削壓迫的苦難，企圖采用這些措施來緩和階級矛盾，以鞏固地主階級的統治，不過它對發展生產還是有好處的。同“仁政”學說相聯係，孟子還提出了“民貴君輕”的思想，說：“民為貴，社稷次之，君為輕”(《孟子·盡心下》)。他認為君主隻有得到人民的擁護，才能取得和保持統治地位，因此他主張國君要實行“仁政”，與民“同樂”。對於殘害百姓的國君，國人可以殺。商紂王是曆史上有名的暴君，武王伐紂，他認為殺得對，說：“聞誅一夫紂矣，未聞弑君也”(《孟子·梁惠王下》)。孟子雖然有同情人民、譴責暴君的一麵，但他的政治思想還是維護封建製度的，所以他又宣揚：“勞心者治人，勞力者治於人。治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也”(《孟子·滕文公上》)。這種觀點長期以來成為替剝削製度作辯護的理論根據。

簡述孟子的仁政學說

孟子的思想來源於孔子。孟子把孔子的“仁”發展為“仁政”的學說。他認為實行“仁政”，就必須“製民恒產”，讓每家農戶有百畝之田、五畝之宅，有起碼的生產資料；“勿奪農時”，保證農民有勞動的時間；“省刑罰，薄稅斂”，使人民有最低的物質生活條件；加強道德教育，使人民懂得“孝悌忠信”的道理。孟子看到人民遭受封建地主階級剝削壓迫的苦難，企圖采用這些措施來緩和階級矛盾，以鞏固地主階級的統治，不過它對發展生產還是有好處的。同“仁政”學說相聯係，孟子還提出了“民貴君輕”的思想，說：“民為貴，社稷次之，君為輕”(《孟子·盡心下》)。他認為君主隻有得到人民的擁護，才能取得和保持統治地位，因此他主張國君要實行“仁政”，與民“同樂”。對於殘害百姓的國君，國人可以殺。商紂王是曆史上有名的暴君，武王伐紂，他認為殺得對，說：“聞誅一夫紂矣，未聞弑君也”(《孟子·梁惠王下》)。孟子雖然有同情人民、譴責暴君的一麵，但他的政治思想還是維護封建製度的，所以他又宣揚：“勞心者治人，勞力者治於人。治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也”(《孟子·滕文公上》)。這種觀點長期以來成為替剝削製度作辯護的理論根據。

求＞中能體現孟子民本和仁政思想的１５則名句

惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。

【譯文】隻有道德高尚的仁人，才應該處於統治地位。如果道德低的不仁者處於統治地位，就會把他的罪惡傳播給群眾。

天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。

【譯文】天子不行仁，便保不住他的天下；諸侯不行仁，便保不住他的國家；卿、大夫不行仁，便保不住他的宗廟；一般的老百姓不行仁，便保不住自己的身體。

國君好仁，天下無敵焉。

【譯文】一國的君主如果喜愛仁德，整個天下便不會有敵手。

省刑罰，薄稅斂，深耕易耨（n^u）。

【譯文】減免刑罰，減輕賦稅，讓百姓能深耕細作，早除穢草。

仁者無敵。

【譯文】仁德的人是無敵於天下的。

五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。

【譯文】每家給他五畝土地的住宅，四圍種植著桑樹，那麼，五十歲以上的人都可以有絲棉襖穿了。雞狗與豬這類家畜，都有力量去飼養繁殖，那麼，七十歲以上的人就都有肉可吃了。一家給他一百畝土地，並且不去妨礙他的生產，八口人的家庭便都可以吃得飽飽的了。辦好各級學校，反複地用孝順父母、敬愛兄長的大道理來開導他們，那麼，須發花白的老人便會有人代勞，不致頭頂著、背負著東西在路上行走了。

易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。

【譯文】搞好耕種，減輕稅收，可以使百姓富足。

君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。

【譯文】君主仁，沒有人不仁；君主義，沒有人不義；君主正，沒有人不正。

樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。

【譯文】以百姓的快樂為自己的快樂者，百姓也會以國君的快樂為自己的快樂；以百姓的憂愁為自己的憂愁者，百姓也會以國君的憂愁為自己的憂愁。

仁則榮，不仁則辱。

【譯文】諸侯卿相如果實行仁政，就會有榮耀；如果行不仁之政，就會遭受屈辱。

有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。苟無恒心，放辟邪侈，無不為已。

【譯文】有一定的產業收入的人才有一定的道德觀念和行為準則，沒有一定的產業收入的人便不會有一定的道德觀念和行為準則。假若沒有一定的道德觀念和行為準則，就會胡作非為，違法亂紀，什麼事都幹得出來。

爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。

【譯文】為爭奪土地而戰，殺死的人遍野；為爭奪城池而戰，殺死的人滿城，這就是帶領土地來吃人肉，死刑都不足以贖出他們的罪過。

君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。

【譯文】君主把臣下看成自己的手足，臣下就會把君主當作腹心；君主把臣下看成牛馬，臣下就會把君主當成路上遇見的一般人；君主把臣下看成泥土或野草，臣下就會把君主看作仇敵。

魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。

【譯文】魚是我所喜歡吃的，熊掌也是我所喜歡吃的；如果兩者不能都吃的話，我便丟掉魚而吃熊掌。生命是我所喜愛的，義也是我所喜愛的；如果兩者不能並有，我便舍棄生命而取義。

老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。

【譯文】尊敬我的長輩，從而推廣到尊敬別人的長輩；愛護自己的晚輩，從而推廣到愛護別人的晚輩。

得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之，多助之至，天下順之。

【譯文】行仁政的就有很多人幫助，不行仁政的就很少有人幫助。幫助他的人少到極點時，連親戚都反對他；幫助他的人多到極點時，全天下都歸順他。

天時不如地利，地利不如人和。

【譯文】天時不及地利，地利不及人和。

殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。

【譯文】殺一個無罪的人，是不仁；不是自己所有，卻去取了過來，是不義。

賊仁者謂之“賊”，賊義者謂之“殘”。殘賊之人謂之“一夫”。聞誅一夫紂，未聞弑君也。

【譯文】破壞仁愛的人叫做“賊”，破壞道義的人叫做“殘”。這樣的人，我們就叫作他“獨夫”。我隻聽說周武王誅殺了獨夫殷紂，沒有聽說過他是以臣弑君的。

賢者在位，能者在職。

【譯文】使有德行的人居於相當的官位，有才能的人擔任一定職務。

尊賢使能，俊傑在位。

【譯文】尊重有道德的人，使用有能力的人，傑出的人物都有官位。

民為貴，社稷次之，君為輕。

【譯文】百姓最為重要，代表國家的土穀之神為次，君主為輕。

民事不可緩也。

【譯文】關心人民是最緊迫的任務。

關於孟子仁政主張的看法

孟子和他的王道

春秋末期，隨著專製中央集權的逐步確立，廣大被剝削階級發出了不堪重負的呻吟。尤其是奴隸，農民等勞動人民，重重的政治枷鎖套在他們身上，戰爭，壓抑，管製，使得處於社會底層的勞動人們無法喘息，這引發了廣大仁人誌士的深切憐憫。究竟人民與君王到底是怎樣的一個關係，人民與君主在國家中起著什麼樣的作用，孟子繼承了儒家思想，用他的王道學說回答了這一係列的問題，他的這一學說，把孔子的仁政思想推上了一個新台階。

“禮崩樂壞”的尷尬

孔門弟子3000，可謂桃李天下，孔子死後，儒家逐漸蔚為大觀，孟子無疑是繼孔子之後的又一位儒學大師，被後人尊為“亞聖”

像那個時代的許多知識分子一樣，孟子“道既通”滿懷希望的踏上遊宦之路。 輾轉於齊、宋、魯、騰、魏。從孟子的生平及其交遊看，他很早就成為了一個名士，長期周遊於列國，在列強最高統治集團外麵轉悠，宣傳他的仁政思想，他這種宣傳也僅僅是止於“轉悠”。這個時候，各個諸侯正忙於群雄逐鹿，哪裏有心情聽他的所謂“仁政”這些話頂多是說說而已，實際上並不頂用。

孟子繼承並且發揚了孔子的社會批判思想，他對曆史的看法是：“一治一亂”聖王在世，天下太平，暴君在位，天下大亂。“堯舜既沒，聖人之道衰，暴君代作，民無所安息”發展到今天“世衰道微，邪說暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。”目前正處於一個空前的衰亂時期，孟子為之痛惜不已。

除此之外，孟子還對當時連綿不絕的戰爭進行了強烈的抨擊：“今夫天下之人牧，為嚐不嗜殺人者。”統治者為了滿足自己的欲望而不惜：“爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城。”這樣的亂世，他也不恤憤怒的呐喊：“善戰者服上刑，連諸侯者次之”

與孔子一樣，孟子也以天下為己任，把改造社會視為自己的責任所在，他對未來充滿著信心，既然曆史的發展是“一治一亂”亂到一定程度，自然會有聖人出現，天下自然會太平下來。 他在對現實的批判中，卻也容入了自己的希望。

“王道”學說及其實現

孔子思想體係中的兩大內容是仁與禮孟子更多的繼承了孔子學說中“仁”的學說。

那麼何謂“仁”？孟子指出：“仁也者，人也；合而言之，道也。”仁與人是一個硬幣的兩麵，他們互為表裏，而二者合起來就是“道”。“仁”的思想是孟子思想體係的靈魂，他從各個方麵反複對仁進行闡釋與完善。

孟子指出：人的天性是善良的，“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”和“是非之心”是與生俱來的，稱之為“四端”。它們是“仁、義、禮、智”四德的基礎，這就是孟子的“性善論”。其作為孟子社會理想的支撐點，在兩個方麵同時顯示意義。

人人都有“惻隱之心”，作為統治者，隻要“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之於掌上”是件輕鬆易舉的事，“行仁政而王，莫之以禦”提醒統治者要施行“仁政”。為政必須依仁而行，不仁隻能自取滅亡。仁政是孟子政治學說和他的社會理想的最基本內容，而性善論則做為其內在的依據做著最好的闡釋。通俗一點的說，在孟子看來，正是由於人性的善良——尤其是那些統治者本身善良，仁政才有實現的可能。

仁政的理想最終指向了“王道”，這是孟子政治理想的最高境界。孟子在其著述中精辟地闡述：“不違農時，穀不可勝食也；數 不入 池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也”。

減輕人民負擔，遵循自然規律，人們豐衣足食，雖死無憾，這就是“王道”。它是一個很大的範疇，大體由兩大部分組成：一是最清明的社會政治；二是比較完善的倫理道德。前者是其主要部分，孟子曾反複地進行論述。

齊宣王曾向孟子請教“王政”。孟子的答案是：“……文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，擇梁無禁，罪人不 老而無妻為鰥，老而無夫為寡，老而無子為獨，幼而無父為孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。”所謂的王政，除了輕徭薄役，減少刑罰之外，還把對鰥寡孤獨，窮民無告者的深切憐憫作為一項重要的內容，“仁政”首先得把這些考慮進去。

孟子情形地認識到若要使一個國家的百姓有“恒心”則國家必須有“恒產”否則則四民不安。“是故明君製民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。”人們首先能活下來，然後才能言及仁義，這與“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱竟然有某些互通之處。因此孟子特別提醒國君們要注意本國的經濟生產：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗豸之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝其天，勿奪其田，數家之口可以無饑矣”五畝之宅，百畝之田，八口之家，耕織並重，不奪農時，減輕剝削，老有所養，幼有所教，這就是孟子理想中的王道樂土。

仁政是王道學說的中心思想與先決條件，孟子不斷地從各個角度，不同層麵上進行探討。

孟子發揮了孔子的孝道思想，也把孝作為“仁政”的根本。“人人親其親，長其長，而天下平”他指出：“事孰為大？事親為大；守，孰為大，守身為大。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也”守身與孝順父母是根本，一切都應該由此入手。

孔子的仁愛主張在孟子這裏得到了全麵的發揚光大，從而進入了“王道”的階段。與孔子的仁愛比較，基本精神雖然一致，內容卻更加豐富全麵。孟子的許多設想要比孔子細致精確很多，在王道境界中，俊傑在位，賞罰分明，賦稅徭役適度，人民豐衣足食，於是對國家也就出於內心的擁護：“以德服人者，中心悅而誠服也”

為了這一理想的實現，孟子勸導人民依禮而行，請求統治者愛民親民，扶植小農經濟，減輕農民負擔，這就是王道學說的基本內容。

孟子的名言

盡信書，不如無書。 （孟子·盡心下）

生於憂患，死於安樂。 （孟子·告子下）

得道多助，失道寡助。 （孟子·公孫醜）

民為貴，社稷次之，君為輕。 （孟子·盡心上）

人有不為也，而後可以有為。 （孟子·離婁下）

窮則獨善其身，達則兼濟天下。 （孟子·盡心上）

天時不如地利，地利不如人和。 （孟子·公孫醜）

子登東山而小魯，登泰山而小天下。 （孟子·盡心上）

富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。 （孟子·滕文公）

老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。 （孟子·梁惠王下）

孔子的“仁”和孟子的“仁政”的區別是什麼？

孟子政治思想的核心是“仁政”，“仁政”學說是對孔子“仁學”思想的繼承和發展。孔子的“仁”是一種含義極廣的倫理道德觀念，其最基本的精神就是“愛人”。孟子從孔子的“仁學”思想出發，把它擴充發展成包括思想、政治、經濟、文化等各個方麵的施政綱領，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是對人民有深切的同情和愛心。

??孟子的"仁政"在政治上提倡“以民為本”，孟子認為，對一個國家來說“民為貴，社稷次之，君為輕。”他還說：國君有過錯，臣民可以規勸，規勸多次不聽，就可以推翻他。孟子反對兼並戰爭，他認為戰爭太殘酷，主張以“仁政”統一天下。在經濟上，孟子主張“民有恒產”，讓農民有一定的土地使用權，要減輕賦稅。孟子“仁政”學說的理論基礎是“性善論”。孟子說“側隱之心，人皆有之。”

他認為善性是人類所獨有的一種本性，也是區別人和動物的一個根本標誌。他還強調要重視對人的教育,強調客觀環境對人的影響。

??孟子認為人隻有在逆境中奮鬥，才能激發出強烈的進取精神。人隻有在猶患中才能生存，貪圖安樂就必然會導致滅亡。孟子非常重視人格修養，他認為人生有比生命更重要的東西，那就是“正義”。為了“正義”可以舍去生命，即他說的“舍生取義”。

??孟子的思想影響深遠，他的“民本思想”成為後來改革者、革命者的理論依據。

他的人格標準，激勵著曆代仁人誌士不畏權貴，為真理和正義而勇敢抗爭。

孟子的經典十九句名言語錄

孟子，（前372年～前289年），是戰國時期偉大的思想家，儒家的主要代表之一。名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居），魯國鄒(今山東鄒城市)人。與孔子並稱“孔孟”；約生於周烈王四年，約卒於周赧王二十六年。

相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的後裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業於子思的學生。學成以後，以士的身份遊說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過梁(魏)國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力於富國強兵，爭取通過暴力的手段實現統一。孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊於事情”，沒有得到實行的機會。最後退居講學，和他的學生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。

孔子第四代弟子。繼承並發揚孔子的思想，批駁楊朱，墨翟。父名激，母仉氏。字號在漢代以前的古書沒有記載，但魏、晉之後卻傳出子車、子居、子輿等多個不同的字號，字號可能是後人的附會而未必可信。

生卒年月因史傳未記載而有許多的說法，其中又以《孟氏宗譜》上所記載之生於周烈王四年（公元前372年），卒於周赧王二十六年（公元前289年）較為多數學者所采用。

在十五、六歲時到達魯國後有一種說法是拜入孔子之孫子思的門下，但根據史書考證發現子思去世時離孟子出生還早幾十年，所以還是如《史記》中所記載的受業於子思的門人的說法比較可信。

孟子本為“魯國三桓”之後，遠祖是魯國貴族孟孫氏，後家道衰微，從魯國遷居鄒國。孟子三歲喪父，孟母艱辛地將他撫養成人，孟母管束甚嚴，其“孟母三遷”、“孟母斷織”等故事，成為千古美談 ，是後世母教之典範。

《孟子》一書是孟子的言論彙編，由孟子及其弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕）和政治行動的儒家經典著作。

孟子曾仿效孔子，帶領門徒遊說各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。 《孟子》有七篇傳世：《梁惠王》上下、《公孫醜》上下、《滕文公》上下、《離婁》上下、《萬章》上下、《告子》上下、《盡心》上下。

其學說出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。 南宋時朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱“四書”,《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本,有三萬五千多字.從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。孟子的文章說理暢達，氣勢充沛並長於論辯,邏輯嚴密,尖銳機智,代表著傳統散文寫作最高峰。孟子在人性問題上提出性善論。

孟子是儒家最主要的代表人物之一，但孟子的地位在宋代以前並不很高。自中唐的韓愈著《原道》，把孟子列為先秦儒家中唯一繼承孔子“道統”的人物開始，出現了一個孟子的“升格運動”，孟子其人其書的地位逐漸上升。宋神宗熙寧四年（1071年），《孟子》一書首次被列入科舉考試科目之中。元豐六年（1083年），孟子首次被官方追封為“鄒國公”，翌年被批準配享孔廟。以後《孟子》一書升格為儒家經典，南宋朱熹又把《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合為“四書”，其實際地位更在“五經”之上。元朝至順元年（1330），孟子被加封為“亞聖公”，以後就稱為“亞聖”，地位僅次於孔子。

明朝朱元璋輯有《孟子節文》，刪掉《孟子》裏的章句，如“民為貴，社稷次之，君為輕”、“殘賊之人謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞弑君也”等。

其學說出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。

孟子在人性問題上提出性善論，即“人之初，性本善。”南宋時朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱“四書”。 1.春秋時通行以孟仲叔季的排行加在姓名前作稱呼。如 宋國 子 姓，其長女嫁給他國的多稱“孟子”。

《左傳·隱公元年》：“ 惠公 元妃 孟子 。......餘下全文>>

孟子的仁政思想有哪些作用

孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。

孟子一方麵嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位，認為“勞心者治人，勞力者治於人”，並且模仿周製擬定了一套從天子到庶人的等級製度；另一方麵，又把統治者和被統治者的關係比作父母對子女的關係，主張統治者應該像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。

孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內容很廣泛，包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發展而來的。

孟子根據戰國時期的經驗，總結各國治亂興亡的規律，提出了一個富有民主性精華的著名命題：“民為貴，社稷次之，君為輕”。認為如何對待人民這一問題，對於國家的治亂興亡，具有極端的重要性。孟子十分重視民心的向背，通過大量曆史事例反複闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題。孟子說：“夫仁政，必自經界始”。所謂“經界”，就是劃分整理田界，實行井田製。孟子所設想的井田製，是一種封建性的自然經濟，以一家一戶的小農為基礎，采取勞役地租的剝削形式。每家農戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足。孟子認為，“民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心”，隻有使人民擁有“恒產”，固定在土地上，安居樂業，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。孟子認為，人民的物質生活有了保障，統治者再興辦學校，用孝悌的道理進行教化，引導他們向善，這就可以造成一種“親親”、“長長”的良好道德風尚，即“人人親其親、長其長，而天下平”。孟子認為統治者實行仁政，可以得到天下人民的衷心擁護，這樣便可以無敵於天下。孟子所說的仁政要建立在統治者的“不忍人之心”的基礎上。孟子說：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一種同情仁愛之心。但是，這種同情仁愛之心不同於墨子的“兼愛”，而是從血緣的感情出發的。孟子主張，“親親而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現。

孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本。他說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”後來《大學》提出的“修齊治平”就是根據孟子的這種思想發展而來的。 |

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