求加繆《局外人》、《鼠疫》裏的經典（精彩）語段(語句）。越多越好、謝謝。

我被判死刑,不是因為我槍殺了人,而是我在母親的葬禮上沒哭,不看母親的遺體,忘記母親的年齡,在靈堂喝咖啡,抽煙,睡覺. 律師譴責我以殺人犯之心埋葬了母親,認定我鐵石心腸. 沒人相信我是一個正直的年青人,一個稱職孝順的兒子. 世界是如此的荒誕,人的存在如此荒謬. 阿爾及爾的陽光一如既往,灼熱耀眼,我卻要告別這個骸漠的世界.世界是一台冷漠而荒謬的機器,而我們漸漸被它放棄,成為局外人.

加繆寫鼠疫時的背景

加繆於1941年已開始研究瘟疫問題。但真正引發他創作的，則是第二次世界大戰。戰禍一起，法西斯席卷西歐，巴黎淪陷後加繆被迫離開，他先到裏昂，後到阿爾及利亞奧蘭。而1941年至1942年期間，阿爾及利亞正廣泛流行瘟疫。戰爭帶來的災禍與惡勢力的猖獗，國際民主陣營與法國抵抗力量的全力抗擊，都投射到了《鼠疫》中。

《鼠疫》年表：

1941年

1月，加繆從法國裏昂返回阿爾及利亞奧蘭市，到一所接納猶太子女的學校教了一段時間書。奧蘭市就是《鼠疫》的背景。

同年2月，《西西弗神話》完稿後，受《白鯨》影響，加繆開始構思《鼠疫》，他在《介紹海爾曼 麥爾維爾》中寫道：“這是人所能想像出來的最為驚心動魄的一個神話，寫人對抗惡的搏鬥，寫這種不可抗拒的邏輯，終將培養起正義的人；他首先起來反對造物主，再反對他的同胞和他自身。”

1946年

《鼠疫》完成。

1947年

6月，《鼠疫》出版。加繆被授予批評家大獎。

有關加繆《鼠疫》中的科塔爾

科塔爾是極端個人主義者的代表，希望借他人的痛苦來保全自己。

科塔爾在鼠疫發生之前犯過案子，他喜歡鼠疫，是因為在這樣的災難麵前，警察無暇顧及刑事犯。。反而使他能夠投機倒把，大發國難財。

最後鼠疫得到控製，人們的生活慢慢開始變得正常，科塔爾失去了他原先賴以生存的亂世環境，因絕望而自殺。

從社會心理學角度看，科塔爾自殺的真正原因是因為他被社會所遺棄。作者對科塔爾持批判態度，想要表明他的存在主義觀點：麵對罪惡時，惟有抵抗才是出路，與罪惡同流即便能一時得意，終將被曆史所遺棄。

加繆名言：我抵抗，故我存在。

一得之見，願能幫你。

鼠疫的作品賞析

在對這部小說的解讀中，很多人願意從加繆寫作的真實背景解讀——第二次世界大戰期間，身在法國南部的加繆無法與親人通信，從而陷入孤獨和對法西斯的憎恨中，於是，鼠疫成了法西斯的隱喻——然而，忽略背景，把“鼠疫”看做每個人都可能會遇到的困境，那麼《鼠疫》會因其對困境中人性的深入觀察以及塑造的絕望中人類抱團取暖的真情而更具價值。 從《局外人》到《鼠疫》，加繆表現了一些存在主義哲學的基本觀點：世界是荒謬的，現實本身是不可認識的，人的存在缺乏理性，人生孤獨，活著沒有意義。因此，加繆雖然再三否認自己是存在主義者，西方文學史家仍然把他列為這一流派的作家。加繆自己曾這樣說：“《局外人》寫的是人在荒謬的世界中孤立無援，身不由已。《鼠疫》形象地反映他那個時代的人一些深刻的矛盾。這部小說在藝術風格上也有獨到之處，而且全篇結構嚴謹；生活氣息濃鬱；人物性格鮮明。加繆堅持個人主義的立場，認為個人應置於一切的首位。但在發現強調“個人絕對自由”的存在主義並不能解決資產階級社會生存的矛盾時，加繆終於回到傳統的資產階級人道主義中去尋求解答他一直在苦思冥想的“人類的出路在何處”的問題。 《鼠疫》寫的是麵臨同樣的荒唐的生存時，盡管每個人的觀點不同，但從深處看來，卻有等同的地方。”在《鼠疫》這部後期代表作中，表現了作者的思想有一定的改變。《局外人》的主人公莫爾索和《鼠疫》中的主人公裏厄醫生麵對著同樣荒謬的世界時，態度就完全不同：莫爾索冷淡漠然，麻木不仁，連對母親的逝世以至自身的死亡都抱著局外人的態度。裏厄醫生在力搏那不知從何而來的瘟疫時，雖然有時感到孤單絕望，但他清晰地認識到自己的責任就是跟那吞噬千萬無辜者的毒菌作鬥爭，而且在艱苦的搏鬥中，他看到愛情、友誼和母愛給人生帶來幸福。裏厄醫生不是孤軍作戰。 麵對鼠疫這一極限境遇”，《鼠疫》中的不同人物——裏厄醫生、誌願者塔魯、帕納魯神甫、記者朗貝爾、小職員格朗以及罪犯柯塔爾等紛紛做出了自己的“選擇”。然而，在加繆心目中，裏厄與塔魯才是小說中真正重要的兩個人物，這種重要性既表現在他們對鼠疫的反抗上，也表現在對小說的敘述上。 在反抗鼠疫的過程中，裏厄與塔魯起到了舉足輕重的作用。裏厄自始至終關注著疫情的發展，沒日沒夜地救治病人；塔魯則積極奔走，建立了衛生防疫誌願組織。兩人都為反抗鼠疫付出了沉重代價，裏厄不停地奔忙，以致在妻子臨死之前都無法與其見麵，塔魯則因染上鼠疫而獻出了自己的生命。在與鼠疫的殊死較量中，裏厄與塔魯結成了深厚的兄弟情誼。除了重點描寫兩人共同抵抗鼠疫外，加繆還讓裏厄與塔魯一起承擔著小說的敘述任務。在小說結尾，親曆了整個鼠疫事件的裏厄醫生表示自己是《鼠疫》這部“記事性編年史”的作者，也就是說，他是小說的敘述者，但他並非惟一的敘述者，在裏厄的敘述過程中，他不斷地引用塔魯的筆記來描述鼠疫事件——裏厄與塔魯都是小說的敘述者。由此可見，不管是在對鼠疫的反抗上，還是在對小說的敘述上，裏厄與塔魯都是小說中最重要的兩個人物。 塔魯在反抗鼠疫中的價值主張與現實行為之間的悖反現象值得注意與深思。塔魯與裏厄的價值主張並不矛盾。裏厄推崇低調的腳踏實地，塔魯反對高調的英雄主義——這兩者本身是一個硬幣的兩麵，是一而二、二而一的關係。塔魯憎惡“父親”原則，反對英雄主義，認為英雄主義的社會改造會造成“合法”的謀殺，在他看來，醫治社會的疾患，不應該是英雄主義，而應該是裏厄這樣腳踏實地、抓住當下的“真正的醫生”。然而，在反抗鼠疫的實際過程中，塔魯卻背離了自己的價值主張，他與裏厄的行為選擇並不相同。裏厄聲稱自己“感興趣的是怎樣做人”，“對英雄主義和聖人之道都......餘下全文>>

加繆的鼠疫和局外人這兩本書，求一個好的翻譯版本！我完了劉方翻譯的鼠疫，感覺翻譯的不好。。

<鼠疫》顧方濟 徐誌仁="">

《局外人》 郭宏安 譯。

關於加繆的《鼠疫》和《瘟疫》

鼠疫》（La Peste），諾貝爾文學獎得主，法國作家加繆的小說，台灣譯作《瘟疫》。1947年出版，被視作加繆的代表作之一。

內容講述阿爾及利亞的奧蘭發生瘟疫，突如其來的瘟疫讓人不知所措。政客狂妄無知，掩飾諉過，甚至想利用災難來獲取利益，原來過著委靡不振生活的小人物，憑著黑市門路，為人民帶來各種禁品，突然成為了城中的風雲人物；小百姓恐慌無助、自私貪婪，每天都隻是過著頹廢生活。瘟疫城市被重重封鎖，無人能夠自由進出，被困在城中的人民，朝思暮想著住在城外的親朋好友，一位到城公幹的記者，被迫過著無親無友的生活，隻有寄望參與自願隊消磨時間。主角Riaux醫師這時挺身而出救助病人，與一些同道成了莫逆之交，不過自己的妻子卻遠在療養院，生死未卜。這部小說所表達的人生觀是自己的生命已經不再重要，群體的生命才有意義，個人的利益已經不具意義，群體的利益才具意義。

法國作家加繆的小說《鼠疫》有什麼寓意？

《鼠疫》的內容

四十年代的某一天，災難直撲向了一個叫“奧蘭”的平庸小城。一場“格殺毋論”的鼠疫訇然爆發。在一個叫“裏厄”的醫生帶領下，人與死神驚心動魄的搏鬥開始了——

混亂、恐懼、絕望、本能、奔逃、待斃、求饒、禱告……人性的複雜與多元、信仰的正與反、靈魂的紅與黑、意誌的剛與弱、卑鄙與高尚、齷齪與健正、狹私與美德……皆敞露無遺。科塔爾的商業投機和受虐狂心理，他為鼠疫的到來歡呼雀躍；以神父巴納魯為代表的祈禱派，他主張對災難逆來順受，把瘟疫視作對人類應有的懲罰，最終自己竟送了命；將對一個人的愛轉化為對“人”之愛的新聞記者朗貝爾（為了遠方戀人，他曾欲隻身逃走，但在與醫生告別的最後一刻改變了主意，毅然留在了這座死亡之穀堅持戰鬥）；民間知識分子塔魯，他對道德良心的苦苦追尋，對人類命運的憂患與同情，對罪惡的痛恨，使其一開始就投身於抗爭，成為醫生最親密的助手和兄弟，並在鼠疫即將潰敗的黎明獻出了生命。他的犧牲是整場故事的所有死亡中最英勇和壯烈的一幕：“無可奈何的淚水模糊了裏厄的視線。曾幾何時，這個軀體使他感到多麼親切，而現在它卻被病魔的長矛刺得千孔百瘡，被非人的痛苦折磨得不省人事，被這從天而降的、仇恨的妖風吹得扭曲失形……夜晚又降臨了，戰鬥已經結束，四周一片寂靜。在這間與世隔絕的房間裏，裏厄感覺到，在這具已經穿上衣服的屍體上麵籠罩著一種驚人的寧靜氣氛。他給醫生留下的唯一形象就是兩隻手緊緊握著方向盤，駕駛著醫生的汽車……”然而，這不是普通的汽車，而是一輛冒著煙的、以犧牲的決心和怒火的照明全速衝向瘟神的戰車！你完全有理由確信：正是這威猛的“刺”的形象令對方感到了害怕感到了逃走的必要。

裏厄醫生——一個率先挑擔起“保衛生命”“保衛城市”“保衛尊嚴”這一神聖而高貴行動的平凡人。一個熱愛生命、有強烈公共職責感的人道者。他不僅醫術高超、正直善良，同時也是這座城市裏對一切事物感覺最“正常”、理念最清醒的人。他的臨危不懼，是因為受著執著的人道理性的支持，是因為他始終按照自己的信仰和原則來行事——惟有這樣的人才真正配作“醫生”。嚴格地講（從小說的敘述中亦可看出），他本人對取得這場搏鬥的最後勝利一點也沒有把握，這說明作為“正常人”（而不是神）的真實性，但其全部力量都在於：他知道一個人必須選擇承擔，才是自尊和有價值的（承擔有多大，其價值就有多大）！他知道為了尊嚴必須戰鬥！必須為不死的精神而戰——即使在最親密的戰友塔魯倒下之時，他也絲毫沒有懷疑、動搖該理念。這理念是生命天賜於他的禮物，是地中海的波濤和陽光、是相濡以沫的母親和深情的妻子用生活教會他的東西。他不膜拜上帝，相信天地間唯一可能的救贖就是自救！正是這峰巒般高聳的理念支撐著“奧蘭”搖搖欲墜的天幕，並挽救了她。

良知、責任、理性、果決、正常的感覺、尊嚴意識——正是這些優美高尚的元素雕造了一群叫“裏厄”的明亮的頭顱。正是醫生、職員、小記者這些平素名不見經傳的“小人物”（而不是什麼市長、議員、警察等國家機器人）——以自己結實的生命分量、以情義豐饒的血肉之軀築就了“奧蘭”的人文城牆。

故事最後，是裏厄醫生收到妻子去世電報的情景。

寓意

加繆說過，“我隻知道談論我所經曆過的事情”。那麼，像“鼠疫”這種令人寒栗的人類災難是加繆的親身經曆嗎？不錯，罪惡欲望、權力腐敗和慘絕人寰的戰爭就是“鼠疫”；政治製造的貧困、饑餓與愚昧就是“鼠疫”；一切迫害民主人權自由信仰的國家犯罪就是“鼠疫”。杆菌可以殺人，而專製、獨裁、恐怖、意識形態、種族歧視、輿論壓製、個人崇拜、政治烏托邦、國家主義、民族主義、革命主義......餘下全文>>

加繆的《鼠疫》哪個譯本最好

個人認為譯林出版社出版的郭宏安的譯本比較好。

鼠疫的創作背景

《鼠疫》創作思想開始醞釀的時期，是在1940年巴黎被德國法西斯占領以後。加繆當時已打算用寓言的形式，刻劃出法西斯像鼠疫病菌那樣吞噬著千萬人生命的“恐怖時代”，像十九世紀美國作家麥爾維爾的小說《白鯨》那樣，通過一條大鯨魚的凶惡，寫出時代的災難。1942年加繆因肺病複發，從炎熱的奧蘭轉移到法國南部山區帕納裏埃（後來作者在《鼠疫》中以帕納盧作為一位天主教神甫的姓名）療養，不久英美盟軍在阿爾及利亞登陸，德軍進占法國南方。加繆一時與家人音訊斷絕，焦慮不安，孤單寂寞。這種切身的體會使他在《鼠疫》中描寫新聞記者朗貝爾的處境時，特別逼真動人。在加繆看來，當時處於法西斯專製強權統治下的法國人民——除了一部分從事抵抗運動者外——就像歐洲中世紀鼠疫流行期間一樣，長期過著與外界隔絕的囚禁生活。他們在“鼠疫”城中，不但隨時麵臨死神的威脅，而且日夜忍受著生離死別痛苦不堪的折磨。加繆在1942年11月11日的日記中，曾把當時橫行無忌的德軍比為“像老鼠一樣”。在另一篇日記中，他這樣記下當時的情況：“全國人民在忍受著一種處於絕望之中的沉默的生活，可是仍然在期待……”。值得注意的是，加繆在小說中用細致的筆觸寫出了他的同代人在麵臨一場大屠殺時的恐懼、焦慮、痛苦、掙紮和鬥爭之際，特別是刻劃了法國資產階級在經曆第二次世界大戰這場浩劫的過程中，在思想上和感情上發生的巨大而深切的震撼。盡管加繆按照習慣，避免直接描寫法國社會，假借北非地中海濱海城市奧蘭作為發生鼠疫的地點。但我們從這座商業昌盛，物質文明發達。但市民精神空虛，以尋歡作樂來消磨人生的城市，不難看出這是法國社會的一個縮影。

以某個角度，具體分析加繆的《鼠疫》與米蘭昆德拉《生命不能承受之輕》兩部作品的聯係

討論點：生命的荒謬、不確定

《生命中不能承受之輕》小說的主要人物有四個：托馬斯、特麗莎、薩賓娜、弗蘭茨。輕、重、靈、肉、記憶、虛弱、眩暈、牧歌、天堂等一係列的生存暗碼與人物一一對應，支撐起各自的生存狀態，展現了心靈與肉體的兩重性。而每個關鍵詞都是人物不同可能性的側麵。可能性是與一次性相抗爭的最積極的方式，因而此書可視為對自以為是的“絕對”的瓦解。而生命由於缺乏絕對的意義，變得沒有依憑與支撐，甚至不如隨風飛舞的羽毛那樣有確定的方向。像阿甘正傳的開始部分，一片羽毛，不知從哪裏來，也不知飄向哪裏！

《鼠疫》中我們看到了各種概念的生成，進化和消逝的過程，“鼠疫”，“死亡”，“隔離”從一開始人們口頭的或者報紙上的“概念”， 通過鼠疫的爆發逐漸變成了人們的感同身受。 期間，人們也由開始的對概念的麻木，刻板的認識， 發展到鼠疫爆發後對鼠疫的現實感受。 當最後鼠疫離去，鼠疫，死亡，隔離又變成了遙遠的感念。 這些概念就是荒謬， 官員，市民，各個階層種種的態度都是荒謬的產物。鼠疫從始至終都在通過形形色色的事情宣揚生命的荒謬，不確定，無從把握。

大體的理解就是這樣的，請多多指教。

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