當年如來佛祖修煉成佛之說是真實的嗎？

釋迦牟尼佛的誕生，悟道，涅磐。在曆史書和佛教經典上都有詳盡記載，真實的存在。

釋迦牟尼“悟道成佛”究竟悟到的是什麼？

悟到 每個人都有佛性 皆因妄想 分別 執著而不能證得

佛性即自性 靈光獨照 靈明洞徹 不染一塵 不生不滅

不垢不淨 不增不減 寂而常照 照而常寂 無所不知

無所不曉 具足一切智慧 圓滿一切功德福報 湛寂常恒

不動不搖 常住不變 包含萬物 隨緣不變 不變隨緣....

佛的三藏十二部 八萬四千法門講得皆是每個人本身具有的這個寶貝 ----自性 隻是我們忘記了 佛來提醒我們

打開自性的方法叫佛法

隻因為每個眾生的根性不同 才會有 八萬四千法門

每個眾生的悟性不同 才有不同等級的修學過程

您的問題真好 如果想了解更多的詳細內容 可以看楞嚴經

此經專講這個內容

阿彌陀佛

如來佛祖說五十億年之後將會出現第二個佛，既彌勒佛，但佛教徒主張人人皆可成佛，太不把佛祖的話當回事了

眾生皆可成佛，與六十億年後彌勒菩薩成佛並無矛盾。這是指眾生皆有佛性，類似人之初性本善的說法。隻要因緣到了，即可成佛

一切眾生皆具如來智慧德相，一切眾生都有佛性，是釋迦牟尼多大說的，這句話離成佛還有多遠，請大神解答，

成佛後說的。我不知道你問的有多遠是什麼意思，成佛就在當下，如果還在向外求，那就連基本方向都是錯的。如果你需要知道修煉成佛的次第，可以去讀一下《楞嚴經》，裏麵寫的很清楚。

如來成佛的地方到底是哪裏

當然不是。

所謂的“涅磐”就是悟道之後的人死了，在地府遷升天道，成仙成佛。

所以：靈柩洞是佛祖上一世修煉的地方。靈山則是佛祖現在修煉的地方。

成佛最快的“訣竅”是什麼？

作者：生根活佛 （一） 跟諸位說，就是一句話“認識自己的心”，功德不可思議！成佛最快的“法門”是什麼？跟諸位說，就是“大圓滿法”，大圓滿法是最殊勝的，最優緣，最增勝，最精華的，最奧妙的，最快速的，也是佛法的精髓。認識自己的心和知道大圓滿法門的人，實在太少了。像阿萡讓卓講的，許多大德和菩薩都不知道。若是他們知道，他決定修煉大圓滿法，他們為什麼還要修其他的法門？因為，有三種原因，其一，沒有法緣：很多人，不要說聞到大圓滿法的內容，連大圓滿法的名稱也沒有聽到；其二、沒有福報：有些人聞到大圓滿法的名稱，但沒有福報，開始懷疑與顧慮，根本信不過，也不願意修學，有些人想學也遇見不了明師指點，如果遇見明師，但自己懶惰與遇到意外的事，萬萬修學不了；其三，沒有悟性：不曉得這個方法是成佛最快速、最穩當、最圓滿的方法。所以很多人不知道，他們才不肯修。如果知道了，誰不願意修這個法門呢？誰不願意最速快成就佛呢？ 在我們西藏和象雄的曆史上，你看看許多不是修學大圓滿法，顯宗的大師，密宗的祖師大德們，到晚年對於大圓滿法門了解了，認識清楚了，他們全心全意去修煉大圓滿法，專心念佛，反觀自心，願生佛智，祈求認識自己的心，求見到佛性。很多大德到了晚年，他們真的搞明白，真懂了大圓滿的奧妙。所以真正大成就的人，沒有一個不修大圓滿法門。這是“諸佛密藏，諸法精髓，諸道無上。”我們要死心塌地學大圓滿，開發佛智，明心見性。如果連自己和自己的心都不曉得，怎麼去淨土和成就佛呢？ 所以我們必要搞清楚，佛講的證趣法門和意趣法門之別，不能混亂，易人誤事。證趣法門就是通達智慧法門，是證悟法法，是真諦法門；意趣法門就是方便法門，引導證悟的方法，是俗諦的法門。佛說法時，一般對俗人，常依四種意趣法門而說。“意趣法門”就是別有用意之法門。四種意趣：平等意趣，別時意趣，別義意趣，補特伽羅意趣。 平等意趣：過去阿彌陀佛和辛饒彌沃，二者法身和事業等，無有勝劣大小，平等平等。意念及此，而雲與過去世，我為阿彌陀佛。 別時意趣：所指時間不同，但以發願往生極樂，便雲降生彼世界之中。 別義意趣：言詞不同於含義，猶如，以諸法無有本性雲雲，顯示性空。 補特伽羅意趣：對某種人讚歎某一善行，而對滿足於此同一種善行者則進行經毀，以勸其進取。 佛經裏講，聞到一句如來佛號，解脫而成就佛，或者專心念“如來佛號”，可以往生淨土，或者專心念佛，背業往生淨土，都屬於意趣法門之說。往生極樂世界最起碼要清淨心，成就佛果最起碼要證悟心，如果缺少清淨心和證悟心，無法往生與成就佛。所以我們獲得真正的清淨心和證悟心，必要修學大圓滿法。但大圓滿不離開淨土宗，顯宗，密宗，心識宗的意義。隻不過大圓滿在這些宗派的根基上，應用特殊的訣竅，才能今世往生極樂世界而速快成就佛。 大圓滿法門，是今世圓滿成佛的唯一法門。成佛之後，普度眾生，最有功能的法門也是大圓滿法，諸佛還用大圓滿法門，這是大日如來的法門。 所以，普賢如來王，大日如來，普賢光明佛，阿彌陀佛，長壽光明佛、辛饒彌沃都是大圓滿的祖佛，這是佛經裏有記載。文殊菩薩、普賢菩薩等是大圓滿傳承的祖師。九位如來是法界大圓滿的初祖，在虛空法界裏麵，唯一今世往生極樂世界與成就佛就是大圓滿，所以佛經裏經常提倡成功最快的法門，就是這個大圓滿。 無間直接成就虹化身二十四位都是在我們這個世間修煉大圓滿而示現成就佛的例子，這大家知道。另外世上無數的眾生進入菩薩道，今世成就佛道的唯一法就是大圓滿這部經。 我們把這些事理都搞清楚了，才能鏟除輪回和涅槃之間最大障礙“疑”。斷掉“疑”之後，現相是什麼？一部《大圓滿經》，能達到明心見到佛性，這個才叫你“疑”真正斷掉了。如果你能接觸到大圓滿法，那隻修大圓滿法門就夠了，不用雜修了。天天反觀自心，求智佛道，明心見性，才能有把握自己往生極樂世界與成就佛。換句話說，你連自己的佛性都不認識，你如何知道自己能往生呢？你如何達到無上與究竟的涅槃佛位呢？就要打兩個問號了；換句話說，你根本沒有把握往生與成佛。 很多不了解大圓滿的人，就說修學大圓滿成就快，但很危險，這句話是錯誤的話題，因為，大圓滿法才是最穩定，最安全，最究竟的解脫法。 如果你要是精進地修煉大圓滿的話，在一般人來講，三年到五年，往生淨土，七年到十年，虹光而成就佛，自己是真有把握。這樣一來，我們學佛沒有白學，也沒有白修，一生沒有白過，沒有浪費珍貴的生命，無價之寶的人身。 （二） 我們現在學佛修行，基本上沒有嚐到佛法的味道，而且進入宗教信仰和執著迷信的黑暗道路，大部分都是追求神通和特異功能，請求佛菩薩來增添人天福報，或者平安健康，升官發財。每天都在自私自利的妄念之中轉牛角尖，少部分追求解脫而往生，但這些人裏麵百分之二十是愚癡地執著，已經走火入魔，或者歪門邪道，他們還覺得自己是對的，自己以外誰也不信；百分之二十是誹謗佛法，無明地分別者，總覺得自己修的法是無上，然後無明的心態去誹謗其它宗派和佛法，分別心非常強大；百分之三十是妄想地念佛，自己假設美好的淨土，然後嘴在念佛號，心在外境上跑，念念就念忘掉自己念的佛號，心一直想起別的東西上去了。這個不要緊，你的功夫不得力，你要繼續努力的去念，要繼續努力、要認真。但很多在努力修學的路上遇到最大的障礙，就是願望獲得感受，如果一點也沒有感受與相應，開始懷疑，修學自然就退步，所以我們應用大圓滿的修法去解除一切妄念的障礙，統統要淨化；換句話說，就是認識念頭的根源，然後要認識妄念的自性，最後要一切妄念歸回到原始本來清淨之中。 修學大圓滿必要三種心，對佛堅定心，對上師恭敬心，對自己真誠心，這樣三種心關注自心之上，要一心、要清淨心、要明亮心。這樣去觀察自心，你二十天就感覺心地舒暢，半年就有感應，在一般講的時候，需要半年就能嚐到佛法的真正味道。 法味嚐到之後，你就有了往生西方的信心，就有了究竟成就佛的力量。對佛法，對上師，對自己就有了堅定心，恭敬心，真誠心，你愈往下去修煉，你的證悟的靈魂越來越明朗，智慧越來越開發，身心越來越輕鬆，光明的力量越來越強大，所以成就佛越來越近。 那時侯，容易出現傲慢心，我們下決心，謙虛的心態，下很深的功夫，行深大圓滿法，我們學習大圓滿佛法時，你學到的東西必需要修煉，你修煉成熟之後必需要行動起來，如果你學到東西不修煉，不應用的話，無法往生與成就佛，所以我們要知道什麼叫修？什麼叫行？比如說，我們學到的東西，或者認識的知識等先要修改，然後修正，最後反複的修煉而成熟，叫做“修”。學到的東西修煉之後行動起來，應用上去，這個叫做“行”。 行有身行，語行和心行三種，大圓滿法是“心行”，心行就是心去應用，比如，反觀自心，明心觀察佛性，思維大圓滿法、修行自心、觀心等心去作些佛的事業，心行是妙行。那麼，我們現在修什麼呢？我們要修自己的心，怎麼去修呢？大圓滿法裏所講的道理和正理反複地研究，反複地修煉，特別是反複地反觀自心，修煉大圓滿訣竅的正理，依照妙用智慧到圓滿平等的方法去修煉自己的心。怎麼樣才能修成自己的心呢，我們凡夫的心不清淨、不平等、不安定、不自在，我們首先要知道我的心為什麼不清淨，因為我們的心跟隨煩惱跑，吸收煩惱的染垢，所以不清淨。 依據《明智杜鵑》記載，我們心本來就清淨，但執著等煩惱染汙了清淨心，比如說，一罐水裏放一些泥巴的時候，一罐水變成了一罐泥水，我們把泥水放在別人不動的地方，泥水的灰塵慢慢往下沉，清淨的水自然就明顯出來。我們把執著和妄念等染汙的心放下的話，清淨的心自然而然就明顯出來。那麼我們怎麼樣才能放下妄念呢？我們要學習大圓滿法，反複觀察自己的心，應用到自己的心上。另外我們要知道妄念的壞處，然後不執著，遠離煩惱，放下欲望，破除我執，最後萬法觀空，反觀自心，這樣一次又一次反複修煉的話，我們的心越來越清淨下來，越來越平等、安詳、安定和自在。 如果你用身和語去實現大圓滿的“行”，但不是大圓滿思想的行。大圓滿思想的行就是心行，心靜下來，歸回本來麵目是真行。修行大圓滿是，我們從心靜坐開始，深入地去修自己的心，隻有我們認識自己的心，才能往生淨土的，才能進入禪定，才有定的境界，才能自然證得佛果。現在很多人看很多書，講佛法滔滔不絕，但說來說去，隻是理論研究，理論研究的人，永遠不能到圓滿成就佛，永遠也不能獲得究竟的智慧。真正學佛修行，必須要從心靜坐開始修行，我們的心清靜還不夠，我們還要明心見到佛性；明心見性還不夠，還要修煉成熟及圓融妙行，才能獲得不生不滅的究竟涅槃。如果我們能下很深的功夫，行深大圓滿法，是可以自由往生，自在成就佛。那時侯，你想早上成就佛也可以，你想晚上成就佛也可以，這就是大圓滿常講的“往生自由，佛果自在。”所以，功夫深的人，可以達到佛的境界；功夫中等的人，可以達到往生極樂世界的境界；功夫淺的人，可以獲得人天福報。說老實話，我們每個人都可以做得到的是，往生極樂世界和人天福報。 （三） 修學佛法最可怕的就是夾雜、飄流、傻呆。夾雜就是一麵念佛，一麵想念咒，一麵還要看別的經，這叫夾雜，所以你功夫不得力。另外，很多修學佛法的人，給自己太多的規矩，珍貴的時間浪費在定做規矩裏，所有一切功夫不能成就，都壞在夾雜上。夾雜，簡單講就是不專心。飄流就是今天念心經，明天念金剛經，後天念阿彌陀經，大後天懷疑念佛有沒有功德。或者，今天聽朋友的話，修淨土；明天聽師傅的話，修禪宗；後天聽活佛的話，修密宗，這樣飄來飄去，最後什麼都沒有修到。飄流，簡單講就是沒有次第而東拉西扯地學佛。傻呆，就是自己沒有立場，總聽別人，別人說心經好，就學心經，有人說心經不好，他也覺得不好，就象傻瓜走路一般。另外，一般傻瓜，不知前進和後退，永遠呆在一個崗位，很多學佛就是這樣，皈依十年還是沒有一點進展，這樣下去，到死亡時，還是沒有任何進步。傻呆，簡單講就是沒有次第的進展，傻乎乎地學佛。 諸佛菩薩教化眾生，雖然講了很多法門，這是我們要曉得，諸佛所說的一切法門都是誘導大眾，是方便法門。佛法句句有理，也有道，從那方麵看都是很好的，沒有不好的，也沒有非理，我們所謂佛法想學，永遠學不完的。所以我們必要尋找一條次第的法門，然後按這個次第去修學，才能達到目的。 我們修任何一法都要一心，專心致誌，如果專心修學的話，一切法都是好法，特殊法，成就快速的正法。比如說，一心念佛，求生淨土，這是正法；一心觀心，求生開悟，這也是正法；一心觀佛，求生本尊，也是正法；一心佛性，求生本智，這也是正法。如果你學佛修煉沒有次第的話，容易拐彎抹角，浪費時間和精力，最後還是沒有學到什麼，也沒有修到什麼，學佛十年還是迷惑，隻會念幾部經和幾句咒，以外什麼都不會，連佛道和佛果也分不清楚，怎麼去極樂世界，怎麼去佛國。 我們學佛修煉都要堅定的信念，還要次第的修法，一心一意，一步又一步往上學，這樣才能達到目的地。最關鍵是我們要相信成就佛，相信上師的法，相信自己的能力。為什麼往生和成就那麼難呢？因為我們不是堅信，所以難，曾經佛也說過“難信正法，難以覺悟”，就難在這個地方。 大圓滿法是佛法的精華，也是諸佛的心髓，容易成功之路。但很多人誤解，就說，修學大圓滿很危險，容易墮落金剛地獄，如果你自己的修學方向錯了，走進歪道邪門的話，修什麼法都危險，還不如不修，但不修佛法的人走進歪道邪門的話，那就是世上無法解救的危險。 有人說修學大圓滿很難，悟性不高的話，修不成的，這樣一來，修什麼法門都很難，修學淨土不難嗎？三昧體一，一心不亂！你能做到嗎？修學禪宗不難嗎？反觀自心，明心見性！容易能做到嗎？修學密宗不難嗎？三昧體一，觀想本尊，儀軌修法，容易做到嗎？大圓滿也一樣。我們修學什麼樣的法門，最重要的是戒備妄念，絕定不讓妄念幹擾我們！這就是“定”，就是修學法時，專心致誌，三昧成功，一心不亂，自然就明白道理，這就是“慧”。有戒有定有慧，我們修學什麼樣的法門都會往生而成佛的。 我過去修學淨土和密宗十六年，對我的修行很有幫助的，但我總覺得它是方便法門。有一天忽然想到一個問題，想到什麼？為什麼史書裏記載，過去很多學佛的長輩門即身今世成就佛，他們學什麼？他們修哪個法門？後來我接觸幾位大德，他們推薦給我幾本書，我仔細把《大圓滿象雄耳傳》從頭到尾細細看一遍，才恍然大悟，他們修的是“證悟法門”；才知道大圓滿法門是佛法的精華，不可思議，所以我就修學大圓滿象雄耳傳法門了。我修學大圓滿已二十多年了，從來沒有感覺難學，隻有自己決心，做任何事情都不難，難在自己的決心不大，所以做任何一方都難，而且容易半途而廢。 修學大圓滿，第一個上師是非常重要！第二個決心重要，第三個堅持心重要，這樣一來，你容易悟到大圓滿所講的正法。後來我才發現一個問題，為什麼修學大圓滿的人，今世成就佛呢？因為大圓滿法是智慧第一法門，大家想一想，盡虛空遍法界這些人，哪一個人的智慧能比得了普賢如來王？哪一個人比普賢如來王之前成就佛？哪一個人的福報能比得上普賢如來王？為何經書裏被普賢如來王稱為初始佛，第一佛呢？連阿彌陀佛，辛饒彌沃，釋迦牟尼佛都讚歎普賢如來王，“光中佛光，佛中之王”。一切光明之中佛光是第一光，佛光就是原始本有智慧的光明；“佛中之王”，所有一切諸佛裏麵，智慧、福報最大的是普賢如來王，而且最早成就佛的也是它。它傳教的佛法是原始智慧法門，所以成就快。很容易跟普賢如來王相應。一念相應，我們就能獲得普賢如來王的智慧和福德，最後自己也可以變一尊普賢如來。

如何成佛證道

明性超塵埃，當下就成佛 “造廟不如造人，造人不如造佛。”佛山草用宣化上人的智慧鼓勵我造佛，那我就造一大批佛，給苦難深重的人類開一條佛光大道。有緣讀到這篇文章的人，我向你祝賀，因為你馬上要成佛了。六祖慧能創立了頓教法門，他認識到一切萬法，不離自性，明心可見性，見性即可成佛。我認識到，一切事物的質變必須要有量變的積累，隻有量變積累到零界點時，才有機會“頓悟成佛。”六祖說的沒錯，“何其自性、本自清淨；何其自性，本無生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本無動搖；何其自性，能生萬法。”隻要看到自己的本性，即可頓悟成佛，但要認識到自己的本性，沒有量變的積累，沒有千思萬想，沒有幾世的修行積累，難以有佛緣，難以理解高深佛法，也不可能到生命禪院裏來。成佛的人有三大標誌：一、見了如來；二、達無為狀態；三、心無所住。也就是說，不論是誰，隻要具備了這三項條件，就成佛了，就是佛了。如何見如來?如來就是自性。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”我在《上帝篇》“宇宙中有一個超自然靈魂”的第26節——“生死——令人迷惑的現象”中對如何認識如來見自性略有揭示，轉錄如下：“我是誰？

我的家是我嗎？不是，因為沒有家的時候我還是我。

我穿的衣服是我嗎？不是，因為脫了衣服我還是我。

我的牙齒是我嗎？不是，即使牙齒掉光了，我還是我。

我的頭發是我嗎？不是，變成禿子了我還是我。

我的眼睛是我嗎？不是，因為瞎了以後我還是我。

我的腿子是我嗎？不是，以為截肢後我還是我。

我的心髒是我嗎？不是，器官移植後我還是我。

我的血液是我嗎？不是，我的血抽光了再輸入別人的血我還是我。

這也不是我，那也不是我，那我到底是誰？

噢，我就是如來！”“若見諸相非相，即見如來。”如來沒有任何具體的相狀，任何具體有形狀的東西不是如來，所以人也不是如來，隻有人的自性才是如來，隻有認識了自性，才能看到如來。看到如來的刹那，你就成佛了，你就是佛了。因為你返樸歸真了，你已經知曉“凡所有相，皆是虛妄，”隻有自性如來不是虛妄，是永恒。你看到如來了嗎？如果還沒有看到，請繼續往前走。你能鑽到一粒芥菜子裏麵嗎？如果你有任何相狀，你就鑽不進去，因為芥菜子小，而你的身體大，如何讓大的進入到小的裏麵去呢？沒有辦法。但是，當你認識到你的肉體不是自己，自性如來才是自己時，就能鑽到芥菜子裏麵去，自性如來大能大到無邊無際，小能小到玄乎無跡，芥菜子是一個龐大的宇宙，玄乎無跡的你完全可以輕鬆地進入到芥菜子裏麵去遊山玩水。進去幹什麼？看看那裏麵有什麼東西。那裏麵有難以計數的“天體”在高速運行，你進入一個叫分子的“銀河係”，然後再進入一個叫原子的“太陽係”，再進入一個叫原子核的“太陽”星體，繼續進入，就可以進入叫誇克的“星體”，再往前走，會看到什麼呢？就進入了量子力學的波粒二象性地帶，物質好像以粒子狀態運動，又好像以波的形式在運行，繼續前進，就看不到具體的物質了，而是一種弦態，再往裏麵走，弦態也不存在，隻看見一種結構，這個結構不是物質的結構，而是一種有靈性的反物質結構，這個有靈性的反物質結構就是自性，如來。如來不僅僅是人的屬性，一切生命體都有如來，隻要透過現象看其本來麵目——自性，就可以看到如來。現在應該理解《金剛經》了吧。如何達無為狀態《金剛經》雲：“一切聖賢皆以無為法而有差別。”“我當度眾生，莫作是念。”“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”隻要有為，必然會出錯；隻要有為，自性如來的那個完美結構容易出現缺陷；越有為，離本性越遠；越有為，越難返樸歸真。一句話，有為就難成佛。自性如來本來就清淨圓滿，自性如來具足一切，能生萬法，自性如來本來就是佛，隻要恢複自性如來，可無為無不為。一旦想有為，就是本末倒置，離佛越遠。世間隻有有靈性的反物質結構和能量永恒，其餘的一切都是幻化的，是曇花一現的，是隨著時間和空間的變化而緣起緣滅的，所以，一切有為法，那是一場夢幻、是泡影，是雲中的雷鳴和閃電，是靠不住的。人分渾人、俗人、凡人、賢人、仙人，渾人靠本能、俗人靠欲望、凡人靠情感、賢人靠理智、仙人靠靈性，欲望越強的人越有為，俗人是有為者，所以俗人追求的是夢幻泡影。凡人的一生被情感控製，親朋好友、家庭家族、民族國家等等是凡人活著的目的，所以凡人也是有為者，追求的也是雲中的雷鳴電閃。賢人雖然很理智，但在許多關鍵時刻也容易失去理智，比如金銀財寶的量足夠大時、權勢地位足以令人羨慕時、家庭民族國家麵臨生死存亡關頭時、閉月羞花沉魚落雁足以蕩人心魄時，容易生起有為之心和有為之行。仙人包含聖人，仙人全靠靈性生活，不容易激動，容易看破世界之幻象，所以能靜心、治心、止心、正心，很難產生有為心和有為行。佛陀釋迦牟尼說“一切聖賢皆以無為法而有差別。”越有為，生命的層次越低；越無為，生命的層次越高，人與人之間的差別就在於此。世間沒有完全達到無為境界的人，即使聖人，多多少少也在有為，隻不過有為的程度和廣度不同而已，要百分之百達到無為境界不容易。佛教的許多高僧法師大都處在有為的狀態中，普渡眾生的想法和做法及想成佛的想法和做法都是一種有為法。所以佛陀教導我們不要存有“我當度眾生”的念頭。到這裏，有人會疑惑，雪峰你明白了有為無為的道理，怎麼自己仍在有為？怎麼你和生命禪院的禪院草們還想開創生命禪院時代？還想實施萬教歸一？要回答這個問題很難，如果告訴你我們肩負著一種使命，肯定會被看作是一種陰謀或是無稽之談，誰知道你們有使命？我的回答是，我們把實施萬教歸一和開創生命禪院時代當作是一場好玩的遊戲，就像小孩子玩“過家家”遊戲一樣，我們沒把這麼小的事當成是一件正兒八經的事，萬教歸一不歸一，生命禪院時代能不能開創出來，根本不在我們的心上，饑來吃飯，困來睡眠，福來享，罪來受，就這麼短暫的一生，誰還管那些閑事。無為，無不為；無不為，無為。我們處在一種渾沌狀態。如何心無所住《金剛經》雲：“應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。應無所住而生其心。”

沒有清淨心，難以獲得至高無上的大徹大悟大智慧，但要獲得清淨心，必須使心無所係，心裏麵什麼牽掛都沒有，心不在任何地方，要做到“如如不動。”如果我們的心隨著聲音動，不論是噪音也好，樂音也罷；不論是讚聲也好，罵聲也罷；不論是傾國傾城的絕色美貌女子令人骨酥的甜美聲音也好，還是粗俗嘶啞令人毛骨悚然的嗥叫聲音也罷，我們的心就生不出清淨心。同理，若重視香、味、觸，我們的心也無法生出清淨心。至於法，佛法無法，法無定法，隨時隨地，千變萬化，如果我們執著於法，必然上當受騙，唯一的辦法是不易中變易，變易中不易。智慧最高的佛陀釋迦牟尼警告我們：“若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。”這就是說，佛陀說法說了49年，最後什麼法也沒說，如果我們非要說釋迦牟尼佛給我們留下了什麼必須堅持的法，那我們是在誹謗佛，不是在尊奉佛。《聖經》、佛經、《古蘭經》、《道德經》等是法嗎？不是，那都是方便法門，不是法。生命禪院說法了嗎？也沒有，也是方便法門。“如來說一切法皆是佛法，”什麼是佛法？無法之法就是佛法，所以佛教誨我們不應住法生心。死背教條、固守教義都是住法生心，無法生清淨心。同理，什麼耶穌、釋迦牟尼、穆罕默德、老子、雪峰，通通靠邊站，要“應無所住而生其心。”好了，如果我們具備了以上三個條件：見了如來、達無為狀態、心無所住，我們就成佛了，你就是佛了。你還要等到什麼時候成佛？當下就成佛，當下就是佛。你笑了，是嗎？你會疑惑，“我現在是佛嗎？不會吧，難道成佛這麼容易？”是的，就這麼容易。容易嗎？就這麼難。對已經經曆了心靈曆程千辛萬苦，苦苦求道不得法的人而言，現在應該是豁然開朗，我已點破了迷津，“眾裏尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。”該柳暗花明了吧？容易吧？對沒有根器，且從來不曾思考和修行修煉的人來說，我是在講天書，要當下成佛，難！假若你現在似明似暗、似懂非懂，千萬別著急，你已經入門了。你有可能在一刹那明白了，另一刹那又糊塗了，而恰恰你明白的這一刹那間，你就是佛了，而糊塗的那一刹那間，你又返回了世間，不是佛了。好，現在記住，如果你每天隻有一刹那間成了佛，了不起。如果每天有兩刹那間成了佛，更了不起。假如你每天有幾分鍾成了佛，那更加的了不起了，繼續下去，如果每天有一個小時的時間，兩個小時的時間成了佛，那就已經在“靈山”了，再繼續下去，如果全天候地成了佛，隻是在一些刹那間、甚至在某個時辰糊塗了，那是人性、獸性、魔性尚未除淨，隻要精進，就會功德圓滿，成正果了。時時會靈光閃現，處處會靈光閃現，抓住那閃現的一刹那，你就成佛了。阿彌陀佛，讀到本篇的與佛有緣者真幸運。真是造化，你們的命為什麼就這麼好？感謝上帝如來佛祖吧！ 請參考法船網上的《成佛篇》

釋迦牟尼在菩提樹下坐六年起來第一句話是什麼？

釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星覺悟成佛,他說的第一句話是:“奇哉,奇哉,奇哉,一切眾生,個琺具有如來智慧德相,隻因妄想執著,不能證得,若離妄想,則無師智,自然智,一切顯現。”

如何成佛？

布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。

這六門功課你都圓滿了。就可以去無佛世界。創立佛教。名為成佛。

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南無阿彌陀佛。祝大家吉祥如意

（大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼）

如來佛的前身是誰?

如來佛的前身為釋迦牟尼（Sakyamuni 公元前565年至公元前486年）。

釋迦牟尼（Sakyamuni 公元前565年至公元前486年），本名悉達多，意為“一切義成就者”（舊譯“義成”），姓喬達摩（瞿曇）。他是古印度北部迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）的王子，屬刹帝利種姓。

“釋迦牟尼佛”，釋迦佛是我們的本師；本師者，根本教師。西方阿彌陀佛、東方阿閦鞞佛、十方三世一切諸佛，都是釋迦佛說出來的。設若釋迦佛不說，我們連一尊佛，亦不會知道。因此，我們稱念釋迦佛名號時，特加“本師”二字，稱曰：“南無本師釋迦牟尼佛”，以表感念佛恩，特別尊重！我們對於本師的名義，尤應留心詳記。

梵語“釋迦牟尼”，華言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切眾生，“寂默”者，不著相。“寂”是不著身相；所謂“不離菩提場，而至鹿野苑”。終日出入往返，著衣吃飯，及至赤足走遍全印度，悉皆寂無身相。“默”是不著語相；所謂“終日說法，無法可說”。乃至說法四十九年，不曾說出一字，是皆默無語相。茲再詳解其義：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲無智，二乘有智無悲，菩薩雖具悲智，而未能究竟。佛是大乘極果聖人；大乘者，即是大白牛車（比喻）。這輛大白牛車，有兩個輪子，一個是悲輪，一個是智輪。釋迦佛駕著這輛大白牛車，悲智二輪，一齊雙運，普載一切眾生，由凡夫地越過化城，直抵寶所。唯佛一人，悲智雙運，究竟圓滿，故號為能仁寂默。一切萬法，悉皆含攝於悲智二法之中，故稱為萬德洪名。又能仁是事，寂默是理，理事無礙故號能仁寂默。又能仁是相，寂默是性，性相圓融故號能仁寂默。又能仁是俗諦，寂默是真諦，真俗一如故號能仁寂默。廣而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足於釋迦牟尼四個字中，故稱為萬德洪名。

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