孔子認為思想是重要的的名言警句

敏於事而慎於言 　　孔子名言。語出自《論語·學而》：“子曰：‘君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言。’”又《論語·裏仁》：“君子欲訥於言而敏於行”。義相同。意為做事勤奮敏捷，說話卻謹慎。朱熹注：“敏於事者，勉其所不足。慎於言者，不敢盡其所有餘也。”（《論語集注》）又釋：“事難行，故要敏；言易出，故要謹。”（《朱子語類》卷第二十二）另外在《荀子·子道》、《韓詩外傳》、《說苑·雜言》等篇都有孔子語子路“慎言不嘩”的記載。 　　? ? ?學而不思則罔，思而不學則殆 　　孔子名言。語出《論語·為政》：“子曰：‘學而不思則罔，思而不學則殆。’”“罔”，迷惘。鄭玄注：罔，猶罔罔無知貌。“殆”有兩義：一為危殆，疑不能定。一為疲殆，精神疲怠無所得。當從前解。此句可與“溫故而知新”章合參。近人楊樹達注：“溫故而不能知新者，學而不思也，不溫故而欲知新者，思而不學也。”（《論語疏證》）孔子首倡學思並重，對孔門弟子有很深影響。如子夏言博學近思，《中庸》言博學慎思，都認為學思不可偏廢。 　　? ? 人而無信,不知其可也 　　孔子名言。語出《論語·為政》“子曰：‘人而無信，不知其可也。’”鄭玄注：“不知可者，言不可行也”。孔安國注：“言人而不信，其餘終無可”。朱熹說：“人麵無真實誠心，則所言皆妄。”（《朱子語類》卷二四）近人蔣伯潛區分信有二義：“說話必須真實；說了話必須能踐言。”（《語譯廣解》）孔子及後儒極重信，“言忠信，行篤敬”（《論語·衛靈公》）是孔門的處世原則。 　　? ? 訥於言而敏於行 　　孔子名言。語出《論語·裏仁》：“子曰：‘君子欲訥於言而敏於行’”。包鹹注：“訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾。”朱熹引謝良佐注曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。”《論語》中尚有許多同義之句：“慎言其餘，則寡悔”（《為政》）、“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《裏仁》）、“君子恥其言而過其行”（《憲問》）等，均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。參見“敏於事而慎於言”。 　　? ? ?德不孤，必有鄰 　　孔子名言。語出《論語·裏仁》：“子曰：‘德不孤，必有鄰。’” 　　? ? ?聽其言而觀其行 　　孔子名言。語出《論語·公冶長》：“宰予晝夜。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。於予與何誅？’子曰：‘始吾予人也，聽其言而信其行。’”《說苑·尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術也，觀其言而察其行也……是故先觀其言而揆其行。”《大戴禮記·五帝德》：“子曰：‘吾欲以語言取人，於予邪改之。’”也即此章義。朱熹引胡氏注曰：孔子語聽言觀行，“特因此立教以警群弟子，使謹於言而敏於行耳。”（《論語集注》） 　　? ? ?敏而好學，不恥下問 　　孔子名言。語出《論語·公冶長》：“子貢問曰：‘孔文子何以謂之文也？’子曰：‘敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。’”孔文子，衛大夫。“文”是他的諡。朱熹注：“凡人性敏多學不好學，位高者多恥下問。故諡法有以‘勤學好問’為文者，蓋亦人所難也。”（《論語集注》）又說：“古人諡法甚寬”，“孔文子固是不好，隻此節此一惠，則敏學下問，亦是它好處”足見孔子“寬腸大度，所以責人也寬”（《朱子語類》卷二九）。 　　? ? ?文質彬彬，然後君子 　　孔子名言。語出《論語·雍也》：“子曰：‘質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子’。”按字義，文，文采；質，質樸；彬彬，雜半之貌。南宋朱熹......餘下全文>>

1、統一思想認識，尤其是領導層，樹立“(填上名言警句或成語)”的工作作風.

統一思想認識，尤其是領導層，樹立“求真務實”的工作作風.

ē人們對於同一問題有著淡然不同的認識請分別用上一句名言表示他們的

孔子的思想：

德治主張

同孔子的仁說和禮說相，在治國的方略上，他主張&uot;為政以德&uot;，用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫&uot;德治&uot;或&uot;禮治&uot;。這種方略把德、禮施之於民，實際上已打破了傳統的禮不下庶人的信條，打破了貴族和庶民間原有的一條重要界限。

孔子的仁說，體現了人道精神，孔子的禮說，則體現了禮製精神，即現代意義上的秩序和製度。人道主義這是人類永恒的主題，對於任何社會，任何時代，任何一個都是適用的，而秩序和製度社會則是建立人類文明社會的基本要求。孔子的這種人道主義和秩序精神是中國古代社會思想的精華。

孟子的思想：

【民本思想】

“民為貴，社稷次之，君為輕。”意思是說，放在第一位，國家其次，君在最後。孟子認為君主應以愛護為先，為政者要保障權利。孟子讚同若君主無道，有權。 正因此原因，《漢書》「藝文誌」僅僅把《孟子》放在諸子略中，視為子書，沒有得到應有的地位。 到五代十國的後蜀時，後蜀主孟昶命令人楷書十一經刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入「經書」的開始。到南宋的孝宗時，朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」，並成為「十三經」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。 傳說明太祖朱元璋因不滿孟子的民本思想，曾命人刪節《孟子》中的有關內容。

仁政學說

孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用於，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。

孟子一方麵嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位，認為“勞心者治人，勞力者治於人”，並且模仿周製擬定了一套從天子到庶人的等級製度；另一方麵，又把統治者和被統治者的關係比作父母對子女的關係，主張統治者應該像父母一樣關心的疾苦，應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。

孟子認為，這是一種最理想的，如果統治者實行仁政，可以得到的衷心擁護；反之，如果不顧死活，推行虐政，將會失去民心而變成民賊，被。仁政的具體內容很廣泛，包括經濟、、教育以及統一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發展而來的。

孟子根據戰國時期的經驗，總結各國治亂興亡的規律，提出了一個富有性精華的著名命題：“民為貴，社稷次之，君為輕”。認為如何對待這一問題，對於國家的治亂興亡，具有極端的重要性。孟子十分重視民心的向背，通過大量曆史事例反複闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題。孟子說：“夫仁政，必自經界始”。所謂“經界”，就是劃分整理田界，實行井田製。孟子所設想的井田製，是一種封建性的自然經濟，以一家一戶的小農為基礎，采取勞役地租的剝削形式。每家農戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足。孟子認為，“民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心”，隻有使擁有“恒產”，固定在土地上，安居樂業，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。孟子認為，的物質生活有了保障，統治者再興辦學校，用孝悌的道理進行教化，引導他們向善，這就可以造成一種“親親”、“長長”的良好道德風尚，即“人人親其親、長其長，而天下平”。孟子認為統治者實行仁政，可以得到天下的衷心擁護，這樣便可以無敵於天下。孟子所說的仁政要建立在統治者的“不人之心”的基礎上。孟子說：“先王有不人之心，斯有不人之政矣。”“不人之心”是一種同情仁愛之心。但是，這種同情仁愛之心不同於墨子的“兼愛”，而是從血緣的感情出發的。孟子主張，“親親而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁......餘下全文>>

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